四旬期一到，充斥在天主教各种媒体里最多的一个字是“斋”，诸如“什么是大小斋”、“大斋不准吃什么”、“小斋不准吃什么”、“几岁可以不用守斋”、“在什么情况下可被宽免”等等都成了热门问题。于是，四旬期俨然成了严肃和灰暗的“斋期”，岂不知四旬期本来是准备复活期的快乐阶段和充满希望的慕道期。
    斋戒是各个宗教都有的传统，但表面上类似的苦行，在实质上却有天壤之别，假如搞不清自己宗教斋戒的特殊意义和方法的话，就会很容易流于形式，甚至会流于别的宗教的形式。也许天主教徒饿了整天肚子，到头来，只混成个形式上的犹太教徒。可悲的是，这样的情况，其实很普遍。
    那么，天主教的斋戒到底有什么特殊的地方呢？人们普遍上似乎只知道天主教有所谓大小斋之说，小斋就是周五不吃热血动物的肉；大斋就是一天只吃一顿饱饭。现在有好奇心的教友，也许还能从网上查到教会法典的新规定和教宗保禄六世于1966年颁布的关于大小斋的宗座宪令，从而明白各地主教团有权更改大小斋的形式，因此不会对其他大多数地方已经没有守小斋的习惯而感到惊奇，也明白法定大小斋只有两天（圣灰礼仪和圣周五）。
    教会为什么允许主教团可更改斋戒的形式？姑且不说耶稣本人十足的反形式主义，单是《宗徒大事录》第十和十五章就已经表明，大公教会拒绝形式主义。保禄宗徒在回答有关能不能吃祭邪神的肉的问题时，明确指出：“食物不能使我们取悦于天主：我们不吃也无损，吃也无益。”（格前8：8）反过来也可说，吃也无损。保禄并不关心吃或不吃祭肉本身这件事；他关心的是会不会影响到软弱的人，宗旨是爱德。
     “凡事都可行，但不全有益；凡事都可行，但不全助人建树……你们或吃或喝，或无论做什么，一切都要为光荣天主而做。”（格前10：23，31）同样，我们不吃不喝（斋戒），也应该是为对人对己有建树，并为光荣天主。教宗保禄六世在《关于大小斋的宗座宪令》里说得很明白：克苦补赎是为“帮助现代人领会天主是谁，他对人有什么权利，基督给我们的是怎样的救赎。肉身的外在克苦要与对上主的内在皈依保持一致。”
    假如作为一种克苦的斋戒，是为让人从内在和外在上皈依天主，光荣天主的话，那么它的形式就应当因人、因地而异。进一步讲，假如重要的是皈依和光荣天主，那么达至此目标的任何方式都是有益的，不见得非要不吃肉或不吃饱。再进一步讲，假如大小斋不能实际地帮助我们悔改——比如改掉某些毛病——和光荣天主的话，那么它们对我们来说是完全无意义的。这种情况下，去寻找其他更好的方式来改变自己和光荣天主会更好，比如为不说闲话而少言，为不冷漠而施舍，为多亲近天主而祈祷等等。
    因此，天主教是斋而不戒的。“斋”本是在祭祀或典礼前清心洁身的一种操练，目的是为配得举行或参与神圣的祭祀或典礼。天主教的“斋”是从积极的角度皈依和光荣天主的一种方法；换言之，天主教不把守斋当成一种“戒律”，仿佛是必须要做的事。而作为方法，“斋”可以有很多种，且因人而异，哪种方法更能帮助人达到皈依和光荣天主的目的，哪种方法就是最好的。至于吃什么或不吃什么，吃多或吃少，何时吃何时不吃，都是无关紧要的事。
    保禄说：“凡事我都可行，但不全有益；凡事我都可行，但我却不受任何事物的约束。”（格前6：12）“不受任何事物约束”，一方面意味着没有什么事能“使他与基督的爱相隔绝”；另一方面也意味着，他能借助一切事物去爱基督。这是从心所欲不逾矩的自由！
    教宗本笃十六世也指出了同样的道理：“人需要一种能够使自己获得自由的禁食和弃绝，而这种自由是相对于自我、天主和他人的自由。”（漠道译，《真理的合作者——与教宗本笃十六世同行365天》，3月27日，信德社出版）换言之，基督徒真正该有的斋戒，是那种让他能够从阻止他与天主、他人和自我建立良好关系的东西中解脱出来的方法，而这与吃或不吃，以及吃什么这种无谓的小事，完全没有任何实质性的联系。