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‘教会’ 的圣经根据

《新约》多处使用 ekklesia这个字，意思是 「教会」。但奇怪的是，这个字除了在《玛窦福音》出现过三次，鲜少出现在福音中。我们发现，是保禄书信最常使用「教会」一字，共计六十二处。它在《宗徒大事录》中出现二十三次。《默示录》则有二十处提起它，皆以复数形式呈现，关于亚洲的七个教会。

英文单词church（一般中译为「教堂」或「教会」）则源自希腊文kyriakos，意思是「归属于主」。但《新约》所使用的希腊文 ekklesia，其意思是「集会」，与sunagōgḗ这个字同义。希伯来文qâhâl也有相同的含义。在《新约》中，「教会」指的是跟随耶稣而聚集的一群人，不是指一座建筑物。一直到君士坦丁时期（第四世纪），才盖起首批的建筑物，称为「教堂」。在《新约》时代，基督徒在家中集会，有时还将特定的房间专献于礼仪用途。此外，基督徒有时也举行全市性家庭教会集会（格前11:20；罗16:23）。

 

《新约》运用许多不同的图像和比喻来描述教会。每个图像和比喻都提供了重要的洞见，让我们认识自己该如何看待身为教会的身分，因而组织教会的结构，从事基督徒的使命，以及提供牧灵服务。在《新约》中，并未提供固定的蓝图来组织教会的结构。这些图像和比喻，也没有一个会比另一个更为重要。

 

保禄宗徒所偏爱的教会图像是「基督的身体」。在格前12:12-31处（另可参见罗12:4-8），保禄省思「基督的身体」是一个整体，其中不同的肢体分工合作，运作和谐。他运用这个比喻来帮助教会团体克服自身内的分裂。他强调在这一身体中，尽管有不同的肢体，所持功能也不同，但它们具有同等的价值。保禄指出每个肢体不可或缺的重要性，促使整个身体能够顺利地运作。保禄还提及较弱的肢体该受到更多的关注，让整个身体不致出现分歧。整个「基督的身体」分享着彼此的快乐和痛苦。

 

哥1:18处（也可参见弗5:23）提及相同的比喻，但所指的意义不同。基督不再是教会本身，而是「身体──教会的头」。 在《格林多前书》、《格林多后书》和《罗马书》中，保禄以身体为喻，说明所有与基督结合，并在基督内的肢体，其彼此关系是和谐平等的。在《哥罗森书》和《厄弗所书》中，基督则是头，居于身体之上。第一个图像使人们联想到「循环」、「相互」和「依存」；，第二个图像则是明显的层级结构，强调权威和服从、治理和顺服的关系。

 

另一个教会图像是《厄弗所书》所提及的「基督的新娘」。教会作为「基督的新娘」，在祂面前呈现为「一个光耀的教会，没有瑕疵，没有皱纹……成为圣洁和没有污点的。」（弗5:27；参见默21:9) 基督「为她舍弃了自己」（弗5:25），使教会得以成为圣洁无暇的。这封书信鼓励丈夫们以同样的方式去爱自己的妻子。基督和教会的合一以婚姻结合的语言表达（弗5:31-32），是沿袭《旧约》的传统，因为以色列在《旧约》中被描绘为「上主的新娘」（参见《欧瑟亚先知书》第二章）。同样地，教会也被描绘成女性，成为男性基督的配偶。这一图像所依据的是父权世界观的性别模式。在父权体系中，女性童贞被视为至高价值，而丈夫被视为妻子的保护者、拯救者和主人。这个图像在致力于平等主义关系的现代家庭和团体中，可能带来争议性。

 

在《玛窦福音》中浮现了两个教会的图像。其一，耶稣告诉伯多禄祂将把祂的教会建立在「（伯多禄）这盘石」上，而且地狱之门不会战胜它（玛16:18；参见弗 2:19-22和弟前3:15）。「盘石」这图像令人联想起「力量」、「不可动摇」、「不变」、「坚固」和「坚不可摧」的特质。其二，《玛窦》呈现了团体的图像是一群罪人和修和者。教会是由彼此相互犯罪的成员所组成的（玛18:15），但这些人也能够仲裁纠纷（玛1​​8:17），好成为修和的团体。教会还被赋予捆绑和释放的权柄（玛18:18），而且只要其中两个人同意（玛18:19），天父就会俯听他们的祈求。教会是一个身体，每当成员因耶稣的名聚会时，就在其中找到祂（玛18:20）。在《玛窦福音》第十八章广泛的脉络中，教会被描述为是一个致力于保持谦卑赤子心，欢迎他人的信徒团体（玛18:1-5）。她的成员不可在他人的道路上设置绊脚石（玛18: 6-9），且须去寻找任何一个误入歧途者（玛18:10-14）。此外，团体成员该乐于给予无限次的宽恕（玛18:21-35）。总言之，《玛窦福音》的教会图像就是一个注重成员之间人际关系，并希望他们找出方法和策略来进行修和的有机团体。

 

《新约》提及 ekklesia 这个字的大部份参照指向地方性教会，例如：耶路撒冷教会（宗11:22）和斐理伯教会（斐 4:15）等。这些经文所给予的图像是一庞大且相互连结的众信徒团体。这些基督徒团体根植于各自不同的当地环境，因着保禄和其他人的传教服务而有所连结。保禄书信和传教拜访使地方性教会交织成一关系网络。每个地方性团体都保留自己的独特性，因而不仅被称为「教会」，而是「某某地方教会」。在此，教会的图像呈现出一体但多元的特质。

 

另一个教会图像是「天主的家」（弟前3:15，也可参见弗2:19），其中所有人互为兄弟姐妹。《弟茂德前书》的作者认为教会是需要经验和技巧去管理的家庭。对他来说，教会的监督必须「善于管理自己的家庭……谁若不知管理自己的家庭，如何能照管天主的教会？」（弟前3:4-5）这位作者假设了一个第一世纪家庭的模式：父亲为一家之主，妻子、子女、奴隶和仆役则从属并仰赖他。此外，还有些例子可让人一瞥家庭教会的领导模式——阿桂拉（Aquila）和普黎史拉（Prisca）这对夫妻在格林多和厄弗所两地领导家庭教会（罗16:3-5;格前16:19）；哥罗森教会在宁法（Nympha）的家聚会（哥4:15）；福依贝（Phoebe）领导着耕格勒（Cenchreae）教会（罗 16:1-2）。我们可能会在此发出提问：当代家庭注重责任分担模式——那么，这一点如何体现在「天主的家」这一教会图像中呢？

 

此外，有许多例子强调教会施予恩宠的权威。教会是祈祷的基督奥体，因而代祷具有效力（宗12：5）。教会成员蒙恩来说预言、教导、朝拜、禁食、祈祷，并派遣传教士（宗13:1）。需要作严肃的决定时，「整个教会」必须共同分辨（宗15:22-29）。教会是「受祝圣」的基督奥体，是一群「蒙召为圣的人」（格前 1:2），意思是成员能够审慎判断，明辨是非（格前 6:4）。在以上所提经文中，教会的图像是一个实体，由圣神赋予生命的活力，并以耶稣从事使命的模式来施恩行善。如此一来，教会成为有机性的整体，能够在特定的脉络和背景中响应福音的要求，去融合新的民族、新的文化和新的问题，获得不断的自我更新。

 

虽然本文的焦点放在 ekklesia （教会）这个字所出现的经文上，但实际上《新约》还提及许多其他的教会图像，例如：耶稣的羊栈、善牧（若10:1-18）、葡萄树和枝条（若15:1-10），以及在爱德中彼此服务的朋友团体（若13:1-20）等。今天，我们可以细品并省思这些教会图像在我们自己的团体使命、牧灵服务和领导结构方面有何光照和意义。哪一些《新约》的教会图像最适合当今教会和世界的需要呢？

 

取自: “What’s Biblical about . . .the Church ?” The Bible Today, Vol.46/3 May/June (2008), 253-256.