乙年四旬期第一主日

 弓箭：从战争的工具转化为和平的标记

 在古代各民族的神话故事中，常常有持弓比赛射箭的神祇，箭在弦上正在准备射向敌人。以色列人民在遇到不幸的时候，也认为是天主因为他们的罪恶而愤怒了，把箭射向他们：「他像敌人一样，安稳地举起自己的右手,拉开他的弓」（哀2 :4）。

古代的这些形像，是异教思维的遗产，它们注定要在天主逐渐展开的自我启示前消失，这位天主不仅在手中没有执行惩罚的任何武器，而且发誓要把一切战争弓箭打成碎片。 （匝9:10）

天主唯一的弓箭是在天空展示出来的：它不是威胁，而是以慈爱的怀抱把大地上所有的人与天主合一。「你看见彩虹，就当赞美它的创造者；它的光彩极其灿烂。它用光辉的弧形环绕天空，至高者的手，将它伸长」（德43:12-13） 。

这是天主对人类罪恶的回应是安详回应：不是皱着眉头的面容，而是一道光明，像温柔的爱抚；不是威胁的斥责，而是接纳的微笑，即使是那些离开天主很远，犯罪很多的人，天主也没有例外。

弓箭表达了一个悖论：天主的愤怒会化为期待的微笑，天主的严格与天主的温柔同行；祂的正义是慈悲的，他不会射出除了爱之外的箭 。

为了更好地理解这样的信息，现在让我们重复以下的话 ：「我从我深重的罪恶中抬起头，我看到天空美丽的彩虹」。

 

读经一 （创9：8-15）

地中海周围的人们深深受惠于两条河流，底格里斯河和幼发拉底河；然而他们也常常担心生命之水有时会成为摧毁和死亡的力量。他们曾经学会了使用火、铸造金属、驯服动物，但是面对洪水和海啸却无能为力。水，像弓箭一样具有双重性格：是生命的标记，也是死亡的象征；是上天的恩赐，也是神圣正义的惩罚工具。

在中东一带的神话传统中，处处表现出来对大水的记忆。古时，水曾经瀰漫大地。地球物理学家说，七千到八千年前，冰川融化造成海平面上涨了一百多米，造成各地令人震惊的灾难。

从这个灾难经验诞生了无数关于洪水的神话，一直流传到今天。最古老的版本是苏美尔语言的，可以追溯到公元前三千年。它在故事中尝试解释这个灾难的意义，是智慧的反省，后来被很多其他民族在各自的宗教背景中修改、采用。以色列人也知道这个神话，并且收集在了圣经中，只不过去除了所有与他们的信仰不吻合的内容，藉此来表达天主对恶的憎恨。 （创6:5-9，28）

故事的开始描写罪恶的悲剧后果：上主见人在地上的罪恶重大，人心天天所思念的无非是邪恶；上主遂后悔在地上造了人，心中很是悲痛。上主于是说：『我要将我所造的人，连人带野兽、爬虫和天空的飞鸟，都由地面上消灭，因为我后悔造了他们』（创6:5-7）。这些话令我们感到困惑，这些形象使我们震惊，它们是圣经中最大胆的部分。通过这种最让人不安的方式，达到唯一的目的：天主与人类和世界的历史是多么紧密。

在美索不达米亚神话中，洪水的原因来于超能神的愤怒，因为他的安静被人类的噪音打扰了。在圣经中，天主的介入是因为人类暴力太多：『大地充满了暴力』（创6:13）。灾难不是来于天主的恶意，而是人类对自己的同类太多暴行，因此激怒了天主。不是由于对天主的亵渎，而是世界上人与人彼此之间的残酷使得天主忍无可忍。人类被仇恨、不正义所撕裂，与天主的计划不兼容。天主希望他的子女团结合一，彼此爱护帮助。因此，不难理解洪水泛滥的意义。

圣经作者采用当时普遍流行的神话，不是告诉人们天主没有耐心、滥施惩罚，而是让我们知道洪水和其它灾难从来都不是来于天主，邀请人面对世界上的恶不要失去勇气。即使邪恶似乎已经泛滥超过界限，但是谁对天主有信仰就会有希望，因为知道天主决定创造新人类。新人类不是由人类的骨灰中诞生，而是从人类自己计划和制造的邪恶社会的屠宰场里转化。

今天读经结束关于洪水的故事，总结其神学信息告诉我们：天主面对邪恶不会放弃人类，祂要介入人类历史进行恢复和重建。祂要开始一个新人类，给予他们美善，祝福他们：「我现在与你们及你们的后裔立约，并与同你们在一起的一切生物立约，……以后决不再受洪水湮灭，再没有洪水来毁灭大地」（9-11）。

我们需要注意：天主没有发誓不惩罚人类.....条件是人类不犯罪，要行善做好事。天主没有向人类提出任何其它回报，而是单方承诺不论在什么情况下，永远保护和祝福人类。祂的爱是无偿的！

这是圣经全书从一开始就给我们的安慰信息：天主不是期待人类先变得善良慷慨，而是就人类现实状况下先爱人类，把人类转化成为新生命。

读经给我们的最后图像是彩虹，标志天主与人类的第一个盟约，早于与亚巴郎的盟约，后者的标志是割礼。

诺厄不是以色列人，也不是基督徒，也不是穆斯林，仅仅「是正义整全的人，常与天主来往」（创6:9），是新人类的始祖，没有民族、国家和宗教歧视。天主与这样的人类缔结盟约，承诺一个无条件的救恩。

这是天主第一次表示祂的普世救恩意愿，后来在新约中明确重申：「祂愿意所有的人都得救，并得以认识真理」（弟后2:4）。

我们可能期望作为四旬期的第一篇读经，劝告我们如何斋戒、忏悔和改过。可是礼仪却邀请我们喜乐，向我们宣告天主的一个承诺，保证人类任何罪恶都不会毁灭天主爱的计划。

 

读经二 （伯前3:18-22）

 在这篇读经中，伯多禄提到洪水，并且借洪水向他那个时代的基督徒解释洗礼的效果。诺厄通过听从天主的话而建设方舟，从洪水中获得了拯救，也拯救了他的全家和很多动物，直到造物从罪恶中被解放，有能力重新开始。

洗礼的水也产生同样效果：灭除旧人，重生一个新人；标志罪恶和邪恶生活的终止，给予我们跟随圣神的新生命。

这种更新是可能的，因为基督，这位义人，为全人类的罪而死去。是他，为教会赋予生命之神——圣神；是他，为洗礼的水赋予摧毁罪恶和死亡的力量，并且促生新生命。

 

福音 （谷1:12-15）

 每一年，在四旬期的第一个主日，福音读经都是关于耶稣在旷野受试探。马尔谷福音的这一部分最短，只有两个小节（12-13）。面对这仅有的两节文字，有些人在准备弥撒讲道时会比较困难，所以从玛窦和路加福音中取来三个诱惑补充内容。其实最好的方法是不要扩大内容，而是限制在马尔谷的经文中，因为内涵实际上已经非常丰富。

我们注意到：是圣神，像鸽子一样停留在耶稣身上之后（谷1:10），推动耶稣到旷野。

如果「诱惑」指「煽动邪恶」，那么圣神不会这棣做。我们知道在天主经中我们一直祈求天主不要让我们陷于诱惑。然而，圣经中，常常说天主把人置于诱惑中，而那些人是天主接受的人，不是恶人。 （德2:5）

有些诱惑其实根本不是煽动恶，而是义人也同样面对的环境，是一些我们不得不做出选择的时刻，成为锤炼我们的坚强和获得信德的好机会。

谁愿意成长，希望改善，洁净自己，强化自己对天主的关系，就不可能省去这种考验。甚至连耶稣都没有受到保护 ，而使得他离我们更近，和我们同在，「因为我们所有的，不是一位不能同情我们弱点的大司祭，而是一位在各方面与我们相似，受过试探的，只是没有罪过」 （希4:15）。

为什么福音书作者把耶稣受试探放在沙漠呢？这是个甚么地方？

毫无疑问，耶稣像若翰和他那个时代所有的隐修人士一样，在生命中需要经历一段孤独、默想和祈祷的生活，隐居在死海周围干燥和荒凉的沙漠地区的山洞里。那么我们要问，是不是马尔谷有意限制耶稣受试探的时间，淡化这个短暂的经验？

这不可能：它不仅与第二篇读经希伯来书的内容不一致，而且使耶稣成为我们中的一个特殊成员，外在于我们所处的困境，享受特权，仅仅是同情或者最多是浅尝辄止，或者甚至也没有经历焦虑和怀疑这些陪伴我们一生的折磨。这样的一个耶稣我们不感兴趣。

四十这个数字，在圣经语言中象征一代生命，通过这个数据作者以鲜明的方式澄清，特指曾经在沙漠里漂流，经过各种试探，很多人死亡在沙漠中的那个时代。耶稣的一生都被象征在这沙漠度过的四十天，他的一生都充满了考验。他在领受了若翰的洗礼后马上就进入沙漠，开始他的出谷，与撒旦进行较量，这个较量一直延续到他离开「沙漠」，彻底胜利，也就是死亡。

谁是撒旦，那出现在耶稣身边的角色呢？

在希伯来语中，撒旦不是一个个体名字，而是一个集体名称，专指反对者，指敌人、指控者。在耶稣的时代，被认为是一种恶精神体，是人类之善的敌人，摧毁天主的工程。在今天读经这一段中，象征耶稣在世一生「四十天」里所需要面对的一切邪恶力量。

读经介绍给我们这个天主和人类的敌人，它煽动仇恨、愤怒、自私、占有欲、控制狂、无序的狂热，这些制造腐败和死亡的毒素。这些就是撒旦，是每一个人的敌人，每一个人都像耶稣一样必须面对，但不是依靠驱魔，而是靠行动在天主圣言中的圣神的力量，还有圣事的力量。通过这种内在的斗争，给予我们成熟的机会，成长「直到我们众人都达到对于天主子，有一致的信仰和认识，成为成年人，达到基督圆满年龄的程度」（希4:13）。

马尔谷在叙述过程中，以鲜明的象征介绍出另外两位角色：野兽和天使，他们不是为了在四十天结束时服务耶稣，而是在沙漠整个这段时间内陪伴他。他们代表什么呢？

很多人认为，当谈到野兽变得温顺的时候，马尔谷暗指伊甸园，那个时候亚当给动物起名字，与他们和谐相处（创2:19-20）。耶稣在他公开生活开始的时候，就宣告重建宇宙和平，恢复人与大自然和动物的关系。

除此之外，马尔谷可能还暗指达尼尔先知书非常著名的第七章，在那里野兽代表世界的压迫者，杀人如麻的巴比伦帝国被比喻为狮子，玛待被比喻为熊，波斯人被比喻为豹子，亚历山大大帝和他的继承人被比喻为多角兽，骇人可怕。他们不是为人民服务，不是建立和平与正义，而是压迫弱小，施行暴政和奴役人民。

如果是这样，那么马尔谷福音书中在耶稣受试探时出现的野兽应该是指他一生与其斗争的世界的统治者们，政治、经济和宗教（撒杜塞、议会、大司祭）权力的掌握者们，还有标榜「长时间祈祷」却掠夺寡妇财产的精神领袖们（经师），还有宣讲天主的正义，与罪人为敌的法利塞。

耶稣为保护人类而战斗，为了从强暴而不是服务人民的体制铁爪下解救人民。

福音书作者希望警告门徒们，他们的生命中也会有这样的野兽：他们是剥削和压榨人民的经济权力，使全国百姓生活贫困；愚蠢的意识形态导致他们犯下愚蠢和罪行，狂热，宗教原教旨主义和种族主义。

天使也同样具有圣经象征意义。这里不是像通常那样指精神存在，天主救恩的中介者，上主惠益于人的工具。我们知道梅瑟在沙漠中领导以色列人民，所以他也被称为「天使」（出23:20,23）；洗者若翰也被介绍为「天使」（谷1:2）。上主的天使是所有与天主的计划合作的人们，投身于继续基督已经开始的伟业的人们。

在「四十天」中，耶稣遇到野兽，但是也有很多天使在他的路上陪伴。天使照顾他的人，首先是他的父母，在他公开生活中帮助他的妇女们，赞同他提出来的价值、分担他所做的选择的人们，与他的救恩工作合作、服务在他身边的人们。

今天仍然有很多天使，由于上主的眷顾安排在我们的生活中，尤其是在黑暗的时刻陪伴他的弟子们。

在家庭生活中建设和平的人是天使，安慰心灵忧伤的人、指引上主道路的人、传递喜乐和希望的人都是天使。但是也有可能天使转化为野兽和撒旦，即使是出于善意，即使是耶稣的弟子也存在这种可能性，比如伯多禄，当他放弃跟在耶稣身后，而要指导耶稣的步伐时（谷8:33）就成为撒旦。我们也有可能做同样的事情，当我们忘记福音原则，而附和这个世界的暴力、压迫、享乐主义，拒绝奉献的时候，我们就成为撒旦。

 在读经的第二部分，马尔谷首先强调耶稣初次讲道的地方——加里肋亚，然后带出一个耶稣讲道信息的概括：「时期满了，天国来临了，你们要悔改，相信福音」（14-15）。

耶稣选择为他的使命揭幕的地方非常具有神学意义。耶稣没有停留在沙漠像若翰那样，没有等待人们去寻找他。他让人们照样生活在自己的家庭里和工作环境中，而是他自己各处走动去会见有各种需求的人们，给予他们理解和帮助。

他不是直接奔向耶路撒冷，那个宗教首都，居住着纯洁的犹太人和一丝不苟举行宗教礼仪的司祭。他首先来到被鄙视的地区，异邦人的加里肋亚。在湖边他找到整理渔网的捕鱼人，在葛法翁的税关他感动并且召叫了玛窦，他进入期待他的罪人的家庭与他们一起吃饭。他为所有被社会排斥在边缘的人们传递喜乐的消息：准备的时间结束了，历史的新时代开始了，天国临近了。

天国。这个让以色列人民无限感动的词汇。大部分的人都认为是重建达味王国，一个战胜和践踏异教徒国家的默西亚的来临。对于法利塞人来说这个时代是所有的人都完满遵行天主诫命的时代，然而也存在政治、宗教，尤其是经济既得利益者，他们根本不希望任何新王国，巴不得现行的状况永恒持续。

当耶稣宣告天国临近时，他唤醒了许多人心中那蛰伏的古老希望，而既得利益者则对他产生了敌意。因为他在建设一个彻底不一样的新社会，与标志着人类关系的现行原则相反。不是统治，而是服务；不是自私的囤积、寻找自己的利益、争抢首席，却是为了不再有贫困而与他人分享一切；不是报复和不义，而是无条件的宽恕和爱仇人。

难道这是一个梦想家的幻觉吗？不，这是具体的建议，即使好像难以实现，因为人性的懒惰倾向于维护自己的利益。「你们要相信福音！」耶稣劝告我们，相信福音，接受天主的建议和天国的规划，天国已经临近了，要居住在人们中间，在我们心灵深处建设我们的生命。不是不能实现的乌托邦；相反，新世界已经升起来了。 （格后5:17）