乙年复活期第二主日

一些来自不可见世界的迹象

根据圣经的观点，人是由灰土做成的，与土地、植物、动物有密切的关系，这些都是好的。这样的人与希腊哲学中谈到的人不同，他不是身体的囚徒，而是喜欢成为一个能够自我意识，自由和爱的身体。拥有作为物质的身体，人感觉到内在地需要与他沟通，通过具体的、可接触的方式，包括精神世界。对于这种需求，礼仪中通过圣事来实现，由可以看得见和感觉得到的象征和标记来完成与不可见现实的联系。

对于有物质肉体的人，要求他们的信仰在没有任何物质依托是不可能的，像多玛斯声称要检查感官无法察觉的东西也是一个错误。

耶稣进入复活的状态，虽然比我们今天可以用眼睛看到或者双手触摸到的更加真实，但却无法验证。如同婴儿只有在出生后才能够看见母亲的容貌，人也只有在离开这个世界后才可能看见复活的耶稣的容貌。不过，现在，复活耶稣已经给了我们一些具体的标记，帮助我们认识在信仰和希望中不可见的事实。

如果在世界上出现了一个全新的社会、如果团体中为大的成为小的、富有的愿意自己成为穷人、敌人像兄弟姐妹的被爱、发命令的视自己是为仆人，那么，这毫无疑问就是明确定的标记：耶稣是活着的，他的圣神正在世界上工作。

为了更好地理解这样的信息，让我们重复以下的话：

「主，从你的教会身上，世界等待看到你复活的标记。」

 

读经一 （宗4:32-35）

有些话语在听者心中留下深刻印象，有些则随风而逝。今天读经的核心告诉我们，宗徒们为耶稣作了有力的见证，所以他们的讲道也非常有效果。他们勇敢慷慨地为耶稣作证，不怕威胁、侮辱和暴力。大司祭亚纳斯和盖法恐吓他们不许以耶稣的名义讲话和教导，但是伯多禄和若望回答他们：「听从你们而不听从天主，在天主前是否合理，你们评断罢!因为我们不得不说我们所见所闻的事」（宗4:19-20）。

不过，他们的话语之所以具有强大的影响力，不只是因为他们讲话清楚而且有勇气。为他们所宣讲的真理赋予不可抗拒的强大力量的，不是奇迹，而是他们的团体展现了一种全新的生活，表现出一种特殊的，人们闻所未闻的特征：「众人一心一意」（32）， 「凡各人所有的，没有人说是自己的，都归公用。」（32）他们非常喜欢这种新的生活方式，路加详细解释说：「在他们中，没有一个贫乏的人，因为凡有田地和房屋的，卖了以后，都把卖得的价钱带来，放在宗徒们脚前，照每人所需要的分配」（34-35）。

这并不是公元30-40年前后耶路撒冷的编年纪实，而是一篇教理教授。作者选取了当时确实发生的一些事情（这些事情确实存在，比如「有位若瑟，宗徒称之为巴尔纳伯，解说『安慰之子』，是肋未人，生于塞浦路斯岛，他有田地，卖了以后，也把银钱带来，放在宗徒脚前。」），通过这些事情指出，圣神希望的人际关系和感觉，要在真正的基督徒团体内建立起来。

今天社会视竞争为正常合理的现象：强者比弱者优越，才能高的轻视才能弱小的，甚至认为竞争是刺激社会和经济的发展。但是，一个团体如果是建立在互相服务的基础上，把才能看作是上主的无偿恩赐而不是为了赚取利益，彼此分享财富，那么前述的这些通常被认为是合理、正常的观点就会受到颠覆。耶路撒冷的基督徒团体，充满德能，象是不属于这个世界，备受尊敬（33）。希伯来人和异教徒质问这种全新的奇特的生活方式其根源是什么呢？宗徒们异口同声回答：「我们这样生活，因为基督复活了！」

那么现在清楚了，宗徒们的见证之所以有力，是因为团体生活的全新面貌，那种共融的感觉。复活的基督不能在世界上被看到，但是来自基督圣神的基督徒团体则在众人的目光下。

初期基督徒明白，对复活基督的信仰与对世俗世界的依赖是不兼容的。一个很有意义的直接见证是撒莫撒塔的路奇阿诺(Lucian of Samosata)，这位著名的讽刺剧作家反对迷信和盲信，其中也谈论到基督徒团体。作者以轻快的语言叙述了当时基督徒的生活方式：「他们信服彼此都是兄弟姐妹，像他们所宣誓信仰的那样，他们拒绝希腊神祇，崇拜那位被钉死在十字架上的智者，根据他的法律要求生活。他们轻视一切财富，相信彼此平等，共同生活，不关心物质财产。所以，如果有一个精明的骗子知道如何处理财物，戏弄着这些轻信的傻瓜，很快他就会变成富人」（《朝圣者的死亡》，p.13）。

今天几乎害怕向信徒提到信仰基督必不可少的一个结果：管理财务的一种完全不同的新方式。在社会上，一般来说私有财产权常常被挥霍或者滥用，这让我们怀疑圣咏中说的：「大地和其中的万物，属于上主，世界和其间的居民，属于上主。」或者如上主说：「土地是我的，你们为我只是旅客或住客」（肋25:23）。

复活节的光明宣告守财奴式的生活没有意义，如果他忘记：「我们在此没有常存的城邑，而是寻求那将来的城邑」（希13:14）；「因为我们没有带什么到世界上，同样也不能带走什么」（弟前6:7-8）。

只有宣讲和实践出互爱互助的团体生活，实践财富共享，才能够有力见证复活耶稣的精神在这个世界上的临在。

 

读经二 （若一5:1-6）

圣热罗尼莫(St. Jerome)叙述说，宗徒若望老年以后，被邀请在弥撒中讲道的时候没有别的话说，就只是重复：「我亲爱的孩子们，你们要彼此相爱」，如果有人请他教导一些新东西，他回答：「这就是主的教导，没有别的，这足够了。」

爱兄弟姐妹，是这封信的主题，将陪伴我们整个复活期主日。这封信写在一世纪末，当时处于危机时期，有一些与信仰不符的神学观念在基督徒团体中流行。这些错误思想中，有的认为耶稣不是基督默西亚，天主子没有真正的降生成人，只是外表上取得人形；有的轻视物质而偏激地高举圣神；有的拒绝慈善行动，认为只要相信真理，就能够救自己。

若望在书信的开始就确认天主圣子道成肉身的事实：「论到那从起初就有的生命的圣言，就是我们听见过，我们亲眼看见过，瞻仰过，以及我们亲手摸过的生命的圣言－－这生命已显示出来，我们看见了，也为他作证，且把这原与父同在，且已显示给我们的永远的生命，传报给你们－－我们将所见所闻的传报给你们，为使你们也同我们相通；原来我们是同父和他的子耶稣基督相通的。我们给你们写这些事，是为「 孩子们，我们爱，不可只用言语，也不可只用口舌，而要用行动和事实」（若一3:18）。

这四个主日内，若望一书全部的信息都可以概括为一句话：「可爱的诸位，我们应该彼此相爱，因为爱是出于天主；凡有爱的，都是生于天主，也认识天主」(若一4:7)

今天读经的经文好像是对逾越之夜受洗的基督徒所说的，他们因信德成为天主的子女；然后指出，主是基督，是生于天主，那么就会有新生命：凡是爱生他之父的，也必爱那由他所生的。 （1）

为了建设新人类再也没有比这个基础更加坚固的。如果我们都是同一个父亲的儿女，那么不论我们属于什么种族，宣称哪一种宗教，或者出生和成长在哪一种文化下，我们都一样被天主所爱，都被召叫把天主给我们的爱给予兄弟姐妹。如果一个人对自己的兄弟姐妹冷漠无情，他就不可能爱天主；如果没有爱，就不可能是真宗教。

在读经的最后部分（5-8），出现了两个神秘象征。强调耶稣来到世界是「通过水和血。」

其象征意义有很多，不过最明显是耶稣被刺透的肋旁。在福音中，若望告诉我们耶稣在万分痛苦的死亡后，「一个士兵用长矛刺透了他的肋旁，马上从那里流出血和水」若19:3-4）。 

血和水，在圣经中，指生命。耶稣把生命带到世界上，在十字架高处赠送给人类。他的「生命呼吸」（默11:11）是圣神。每一天他的圣神仍然通过两件圣事，藉着水和血赐给我们：洗礼和圣体圣事。

 

福音 （若20:19-31）

今天的读经可以按照复活后耶稣的显现分为两部分。第一部分（19-23），耶稣向弟子们传递圣神，藉此赋予他们战胜邪恶的力量。在圣神降临节我们听到的会是同样的读经。第二部分（24-31），关于多默的著名故事。

多默的多疑已经成了格言被引用在日常生活中了。谁表现出多疑，常常会被说：「像多默一样无信。」不过，这好像并不是坏事情，只不过要求自己也看到别人已经看到过的。凭什么只要求多默没有看见就靠着别人的话相信呢?

但是，难道只有多默才怀疑，而其他宗徒都很快地完全地相信了耶稣的复活吗？似乎不是这样。

马尔谷福音告诉我们，耶稣显现给十一个宗徒：「最后，当他们十一人坐席的时候，耶稣显现给他们，责斥他们的无信和心硬，因为他们不信那些在他由死者中复活后，见了他的人」（谷16:14）。路加福音中也告诉我们，耶稣的显现惊吓了宗徒们，他责问他们：「你们为什么恐惶﹖为什么心里起了疑虑﹖」（路24:38）

玛窦福音最后部分，甚至说耶稣在加里肋亚山上显现给弟子们的时候，也就是比在耶路撒冷显现很晚以后，仍然有些人持怀疑态度。 （玛28:17）

所以可能是所有的人都怀疑过，不只是可怜的多默。那为什么若望好像要把别人都有的怀疑全部加在多默身上呢？我们来理解一下。

当若望写作的时候，大约是95年左右，多默已经殉道很多年了，所以首先并不是若望要败坏多默的声誉。而是涉及到信仰问题，当时基督徒团体中很多人表现出来怀疑态度，为了回答他们的问题，若望写了这个故事。他们是第三代基督徒，没有看到过耶稣，许多人甚至也没有见到过宗徒。所以他们进入信仰有些困难，对很多事情怀疑、争论，希望亲眼看到，亲手摸到，亲自见证耶稣是不是复活了。他们质问：什么理由能够让我们相信呢？我们是不是也可能获得有关复活的耶稣的直接经验呢？有没有关于他仍然活着的证明呢？为什么他不再继续显现了呢？这些问题今天我们仍然会问。

对此，马尔谷、路加和玛窦都回答说所有的弟子都怀疑过。他们对耶稣复活的相信既不是很简单也不是很快的，而是都经历了漫长、艰难的过程。尽管耶稣给了他们很多标记，指出他自己仍然活着、已经进入天主圣父的荣耀。

若望的回答不一样，他把多默作为一个例子，来表达每一个门徒进入信仰所经过的怀疑。我们不知道为什么若望把多默拿出来作案例，或许是多默进入对复活的耶稣的信仰经历了更多的困难和更长的时间。

若望希望告诉当时他的基督徒团体和今天的我们，复活的耶稣所拥有的生命不是我们的感觉所能够捕捉的，对于这种生命，我们的手不能触摸、我们的眼睛不能看到，而只能通过信仰。这同样适用于那些亲眼看到过复活的耶稣的宗徒们。

不能把信仰建立在眼睛看到，或者科学证明上。谁希望通过看到、触摸、验证来信仰，那他只能放弃信仰。

我们说：「看到的人是有福的」。而对于耶稣，相反，没有看到而相信的人是有福的，这不是因为他们这样相信就有更多的功劳，而是因为这样的信德更加单纯、纯粹，甚至这才是唯一的纯粹信仰。谁明确地看到，那他所拥有的只不过是事实。

多默在若望福音中出现过二次，都不是很正面的形象，而总是不理解、含糊、误解耶稣的话和选择。

第一次是得到拉匝禄死了的消息，耶稣决定去犹太。多默认为这时候跟随耶稣去，会是去送死。他没有明白耶稣是生命之主，而是失望、焦虑：「我们也跟他一起去死吧」（若11:16）。

最后的晚餐上，耶稣讲述他正在走的路，这条路是通过死亡进入生命。多默再次插嘴：「主，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？」（若14:5）。看上次去非常迷网  、犹豫、怀疑，他无法接受他所不理解的。今天读经中是第三次，

好像若望狠心要拿多默这个形像开刀。可是在最后，若望却为多默树立了一个正义的形象：通过多默的口，对信仰做了最高、最隆重的宣誓，通过多默的口，宗徒们的信仰旅程达到终点，来到目的地。

在福音的开始，最初的两位门徒称呼耶稣：辣彼（若1:38）。这是探寻耶稣身份的第一步。时间过了不久，安德肋就进入了更深的认识，告诉他的兄弟西满说：「我们找到默西亚了」（若1:41）。纳塔乃耳直觉很强，很快就明白自己与谁在一起，在做什么，他向耶稣声明：「你是天主子。」（若1:49）撒玛利亚人认为耶稣是世界的救世主（若4:43），人们认为他是先知（若6:14），那个天生的瞎子宣认他是「主」（若9:38），而比拉多说耶稣是「犹太人的王」（若19:19）。是多默，对耶稣的身份做了最后的确认：我的主，我的天主。这是圣经对雅威的称呼（咏35:23）。所以，多默是第一个承认耶稣神性的人，是第一个终于明白当耶稣说「我和父是一个」（若10:30）这话是什么意思。

今天读经的结束部分（30-31），解释为什么若望写了这本书。他说到「记号」（奇迹），这里记载的不是全部，但是足够了，因为：第一，这是为了引起对耶稣的信仰；第二，通过信仰，获得生命。

第四福音书中，若望把耶稣行的奇迹叫做：记号。耶稣行这些奇迹，并不是为了感动相信他的人，他甚至曾经谴责那些除非看到奇迹才信的人们（若4:48），若望记载这些奇迹也不是为了让读者惊讶，而是为了展示耶稣的神性能力。

记号，并不是验证，而是启示耶稣的身份，他是人还是神，以及他的使命。引导人从物质世界的事件上升到耶稣指出的真理，直到坚定而持久地相信他。谁如果不理解「记号」，在圣体圣事中分发的面饼上就不能接受耶稣是生命的面饼；在天生瞎子的治愈中也不能认出耶稣是世界的光明；在拉匝禄的复活中也不能看出耶稣是生命的主。

在福音的序言中，若望用这个词「记号」含义很广：指耶稣这个人全部的启示，他慈悲的行动（治愈和增加面饼）和他的话语（若12:37）。谁阅读这本福音书，并且理解这些记号，就会清楚耶稣这个人是谁，就会考虑自己的信仰选择。承认耶稣是主，信靠他，并且对自己的生活做出选择。

所以对那些为信仰寻找理由的人们，唯一的验证就是福音书。那里一直回响着耶稣的话，闪耀着耶稣这个人。在圣言本人之外，没有其他验证。

重新聆听耶稣讲过的寓言「善牧」可以帮助我们更好地理解「记号」：「我的羊认识我的声音」（若10:4-5,27）。福音回响着善牧的声音，他的羊群足够辨析他独特的声音，并且被他吸引，没有必要再显现。

但是在哪里可以听到这声音呢？哪里回响着这声音呢？今天仍然可能重复宗徒们在逾越节的经验吗？可以重复「八天后」的经验吗？如何重复？

我们知道耶稣的二次显现都是在主日，那些看到复活的耶稣的人们都是同样一群人，耶稣说的话也一样：「祝你们平安」，在二次会晤中，耶稣都出示了他的伤痕。还有一些其它的细节，不过这四点足够帮助我们解答疑问了。

门徒们聚集在家里。若望非常清楚地指出耶稣来到门徒们中间是在主日，也就是每一个第八天基督徒团体聚集庆祝擘饼的日子。当信徒们聚集在一起的时候，复活的耶稣就显现了。通过礼仪主持人，耶稣问候门徒们，如同逾越节的晚上，八天之后他同样问候他们：「祝你们平安」。

那就是耶稣生动地显现给门徒们的时候。凡是像多默那样没有出席在基督徒团体聚会中的人，就不可能有关于复活耶稣的经验（24-25），不能听到耶稣的问候和耶稣的话，不能接受耶稣的平安和宽恕（19 ,26,23），不能感受从耶稣而来的喜乐（20），不能领受他的圣神（22）。凡是在主日不参加基督徒团体聚会的人，即使是自己祈祷，可能获得对于天主的经验，但是不会获得对于复活耶稣的经验，因为对于复活耶稣的经验要在聚会中的基督徒团体中获得。

那些没有遇到复活耶稣的人们怎么办？像多默一样为了获得信仰，需要验证，但是验证不会有。

多默并没有把手深入耶稣的伤口。经文并没有告诉我们多默是不是确实碰触到了复活的耶稣，确认的是他「在听到」复活耶稣的声音之后，像团体其他成员一样宣认了对耶稣的信仰。这种经验的可能性对每一个时代的基督徒都是可以获得的——在每一个「第八天」。