这是我的血，新约的血，为大众所倾流的

 

默想：耶稣为什么要把自己作为“食物和饮料”献给他的门徒？耶稣选择逾越节这个时间是为了实现他早些时候在葛法翁宣布的——将他的身体和血献给他的门徒（若望福音 6:51-58）。耶稣通过他的死亡和复活，即新的逾越节，来到他的圣父身边，这在最后的晚餐中得到了预期，并在圣体或主的晚餐中庆祝，这实现了犹太人的逾越节，并预示了教会在天主王国的荣耀中的最后一次逾越节。

 

这是耶稣最重要的一顿饭，也是他擘饼的最重要的场合。在这顿饭中，耶稣将面包视为他的身体，将杯子视为他的血。当主耶稣命令他的门徒吃他的肉喝他的血时，他邀请我们将他的生命带入我们生命的中心（若望福音 6:53）。他提供的生命就是天主自己的生命。耶稣在十字架上受死、在圣体中献出自己的身体和血、以及当天主的国度完全降临时与门徒再次共进晚餐的承诺，都是密不可分的。

 

耶稣指示门徒“要如此行，为的是记念我”。这些话确立了每一次主晚餐或圣体都是对耶稣赎罪之死、复活和再次降临的承诺的“纪念”。“你们每逢吃这饼、喝这杯，是表明主的死，直等到他来”（格林多前书 11:26）。我们庆祝主晚餐，预示着最后一天，主耶稣将与门徒在羔羊和新娘的天上婚宴上再次共进晚餐。你知道真诚地喝基督的杯、品尝他餐桌上的面包的喜悦吗？

 

马尔谷把最后的晚餐与耶稣的死亡和天国的降临联系在一起。耶稣将旧约的逾越节变成了“用我的血立的新约”的晚餐。

 

在旧约中，面包和葡萄酒是感恩祭品，以表示对造物主作为生命的赐予者和维持者的感激之情。默基瑟德既是祭司又是君王（创世记 14:18；希伯来书 7:1-4），他献上面包和葡萄酒作为祭品。他的祭品预示我们的大祭司和君王耶稣的祭品（希伯来书 7:26；9:11；10:12）。对旷野中甘露的记忆提醒以色列人民，他们不仅靠地上的食物生存，还靠天主之言的食物生存（申命记 8:3）。

 

逾越节的无酵饼和沙漠中神奇的甘露是天主信守诺言的保证。犹太人逾越节晚餐结束时的“祝福杯”表明了重建耶路撒冷的默西亚期望。耶稣在设立“主的晚餐”或“圣体”时，赋予面包和杯子祝福的全新而明确的意义。他谈到他的身体和血液将出现在这顿新晚餐中。当耶稣在最后的晚餐中描述他的血“为众人流出，使罪得赦”时（玛窦福音 26:28），他解释他即将被钉在十字架上是为了赎罪。他在十字架上的死亡实现了逾越节羔羊的牺牲。这就是为什么洗者若翰称他为“天主的羔羊，除去世人罪孽的羔羊”。耶稣将自己作为祭品和牺牲品，这是真正令天父喜悦的礼物。他“将自己毫无瑕疵地献给天主”（希伯来书 9:14）并“将自己献给天主，当作祭品”（厄弗所书 5:2）。这顿晚餐是他死亡和复活的纪念。

 

当我们从主的餐桌上领受食物时，我们就与耶稣基督联合，他使我们成为他身体和血的分享者。安提阿的伊格内修斯（公元 35-107 年）称它为“提供永生药、死亡解药和让我们永远活在耶稣基督里的食物的面包”（厄弗所书 20,2）。这种超自然的食物可以治愈身体和灵魂，并为我们走向天堂的旅程提供力量。当你走近主的餐桌时，你期望得到什么？治愈、宽恕、安慰和灵魂的安息？主为我们准备的远比我们所能要求或想象的要多。领受圣体的主要成果是与基督的亲密结合。就像身体的营养可以恢复失去的力量一样，圣体圣事可以增强我们的爱德，使我们能够摆脱对受造物的无序依恋，更加坚定地扎根于基督的爱。你渴望“生命的面包”吗？

 

圣体和圣言的关系

 

今天的经文是耶稣在葛法翁会堂里，在分发五饼二鱼之后，所谓关于生命之粮的讲道的结束部分。

 

奇迹引起了广泛的惊奇，人们想用武力推翻他，让他成为国王（若望福音 6:14-15）。他们对耶稣感兴趣只是因为他们认为他能够通过奇迹满足他们的物质需求。

 

相反，在葛法翁，群众不明白奇迹的意义，他们寻找“会腐烂的食物”。因此，耶稣承担起将自己呈现为来自天上生命的粮的任务（若 6:33-35）。他宣称，凡是听他讲话的人都会吸收他的信息、他的福音，并以生命之言滋养自己。

 

耶稣的话语甚至更令人惊讶。要吃的食粮不仅是他的教诲，也是他自己的肉体。“我所要赐的食粮，就是我的肉体，为世人之生命而赐。”这是今天经文的开篇（若6：51 ）。“这个人怎能把他的肉体给我们吃呢？”（若6：52）。我们应该小心，不要被错误的解释误导。

 

有许多解释，源自虔诚和亲密的教理讲授，但没有圣经基础支持。一些圣体灵修教导我们耶稣是一个“神圣的囚犯”，被关在圣体龛里，感到孤独和悲伤！这种灵修劝告人们去教堂“陪伴耶稣，安慰他！”

 

与天父和耶稣交流很重要；但这并不意味着耶稣是孤独的，我们必须安慰耶稣！领受圣体并不是某种药丸，可以自动起效并治愈病人。要“吃他的肉，喝他的血”，首先必须聆听和默想天主的话语。

 

举一个例子来解释圣体圣事与天主圣言之间的关系，即一个人签署一份合同并结成联盟。在签署合同之前，必须首先了解并仔细评估所有条款。任何同意在圣体圣事中与基督合一的人，都必须意识到通过福音向他提出的提议或条款和条件，并下定决心接受它。

 

这种变化、蜕变将非常缓慢地发生。最终，奇迹将通过谦卑地聆听圣言和与基督的身体共融而实现。有一天，门徒将享受圣神在圣事中在他身上所做的改变，他会像保禄一样惊呼：“现在不再是我，而是基督在我内生活”（迦 2:20）。

 

对圣体感到敬畏与惊喜

 

我们都知道在弥撒圣祭中，神父会朗诵成圣体、成圣血的经文，祝圣饼酒，使其转化为吾主耶稣基督的圣体、圣血、灵魂及天主性。神父会屈膝向圣体圣血请安，接着会对信友说：「信德的奥迹。」什么是「信德的奥迹」呢？一般日常生活中，当我们说某件事情是个「奥秘」、是件「神秘事件」，那通常只是些无法一眼看透的事件，但是总有一些线索可以帮助我们找出真相。当一切都真相大白时，这所谓的「奥秘」或是「神秘事件」自然也就不成立。

 

然而「信德的奥迹」却完全不是这样。这句话紧接在弥撒的成圣体、成圣血之后，目的就是提醒信友应该对祭台上所发生的一切感到敬畏与惊喜。然而对此奥迹感到敬畏惊喜的前提是信友们藉由信德的礼物而确实明白所发生的事。信德指的是不依靠感官知觉或是逻辑推理就能明白并且相信。换句话说，信德带来的是灵性的知识，是藉由灵性的洞察力去探索、理解，进而确信。因此当我们怀着信德赋予的知识去参与弥撒时，饼酒的祝圣应该会令我们心中激动地欢呼：「我主，我天主！」我们应该清楚知道天主子正以一种隐蔽的方式临在于我们面前。我们的眼睛看不透，我们所有的感官都无法说明眼前的伟大奥迹。我们也无法运用理智去推断所发生的事。相反的，我们是因为信德才能明白并相信救世主天主子全然地临在于饼酒形下。

 

然而祝圣的饼酒不只是吾主耶稣的临在，同时更指明了救赎的奥迹。教宗圣若望保禄二世曾说过，耶稣的生活，死亡及复活——他的逾越奥迹，与每一台弥撒中的每一次祝圣都具有「同时代性」(oneness in time )。每一台弥撒与逾越奥迹的连结都「使我们深深地惊异和感谢」。（活于感恩祭的教会，#5）当你参与感恩圣祭时，你是否感到深深地惊异和感谢呢？当你在弥撒中听到成圣体、成圣血的经文时，你是否明白整个救赎的奥迹正在你眼前展开，尽管眼睛看不透，却能借着信德用灵魂去领悟呢？你是否明了在这光荣的圣事中，至圣圣三的第二位－天主子亲自临现与我们同在呢？

 

今日让我们一同反省这既隐蔽又真实的信德的奥迹。我们何等有幸能参与其中，我们实在应该感到敬畏与惊喜。让灵性的洞察力增强你的信德，使你对基督在圣体圣血中的临在更加坚信不移。愿你用信德的眼睛凝视基督圣体圣血这份无与伦比的礼物并由衷地感受到敬畏与惊喜。

 

圣体圣事内无比光荣的主，我相信在每台弥撒圣祭中，祢都确实临在于饼酒形下。恳求祢加深我对圣体圣血的信德，亲爱的主，好使我每次目睹饼酒祝圣时都能更深刻地感到敬畏与惊喜。

 

 

主耶稣，你用你自己的存在和生命滋养和支持我们。你是“生命的面包”和“救恩之杯”。愿我永远渴望你，并在你身上得到满足。

 

早期教父每日名言：你的话语将启迪和拯救我。亚历山大的克莱门特 ( 150-215 年)

 

“主的诫命清晰地照耀着，照亮了我们的双眼。接受基督，接受看见的能力，接受你的光，这样你就可以清楚地认识天主和人类。比金子和宝石更令人愉悦，比蜂蜜和蜂巢更令人向往的是启迪我们的圣言（圣咏 19:10）。他怎么会不令人向往呢？他照亮了黑暗中的心灵，赋予灵魂“光明的眼睛”清晰的视野。主啊，歌颂他吧，让我知道你的父，就是天主。你的话语会拯救我，你的歌会指引我。我在寻找天主的过程中误入歧途；但现在你照亮我的道路，主啊，我通过你找到天主，并从你那里得到父，我成为你的共同继承人，因为你并不羞于承认我是你的兄弟。那么，让我们摆脱对真理的遗忘，摆脱蒙蔽我们眼睛的无知和黑暗的迷雾，在首先提出这一点之后，沉思真正的天主赞美他的歌：‘万岁，光明！’因为在我们这些被黑暗埋葬、被死亡阴影囚禁的人身上，一道天国之光已经照耀，这道光比太阳更清澈，比任何尘世生命所能提供的光更甜美。” （摘自《劝勉希腊人》11.8）