常年期第十主日 

驱魔是怎么的一回事？

人们认为恶是来于恶神的影响，所以自远古时代就有人从事驱魔。通过诵念咒语和祈祷抵抗恶神的影响，礼仪包括毁坏其塑像、洒圣水、熏香，都是为了让恶神远离。驱魔和神化，是亚述-巴比伦宗教的核心，以色列也这么做，法利塞人也可以成功驱魔（玛12:27）。驱魔与巫术常常混淆。为了增加驱魔的效果，在符咒中会加上呼求有力量的神祇的名字。有人用耶稣的名字，效果非常好（谷9:38），可是有的时候反而会受到寄居魔鬼的可怕攻击（宗19:11-17）。

耶稣医治病人，适应当时人们的心态；但是耶稣驱魔，他从来不会做神奇的手势或深奥的仪式，他不诵念符咒，与当时其他驱魔人做的不一样。耶稣驱魔只靠他自己的话语的力量，以及要求人们有信心。

现在教会也有施行驱魔。我们相信天主，祂是父母，祂不会允许恶神控制祂的儿女。可是，「蛇」确实散布死亡的种子，自从每一个人被怀孕，就潜伏在人内。 （咏51:7）

洗礼可以驱除魔鬼。洗礼是庆祝耶稣已经战胜魔鬼，是教会提供给她处于战斗中的儿女们的帮助，在整个生命中战胜魔鬼。兄弟姐妹组成的教会团体向我们每一个人说：在这场战斗中，你从来不是单独的，我们所有的人都站在你身旁。

为了更好地理解这样的信息，现在让我们重复以下的话

「我不是单独一个人与恶战斗，基督和兄弟姐妹的教会与我同在。」 

 

读经一 （创3:9-15）

为了正确理解这段经文，我们需要记得圣经的文学类型和历史背景。我们有必要重复提示：今天读经中选自的创世纪不是关于世界起源的科学报告，而是用神话文学语言回答为什么在世界上有恶的问题。并不是叙述一个叫亚当的和一个叫厄娃的人做了什么，而是描述今天我们是怎么样的以及在做什么。不能真的去想象人吃了知善恶树上的果子就与天主玩捉迷藏，害怕天主，为自己赤身露体羞愧，而过去一点点都没有感到尴尬。也不能认为，蛇如今在地上爬行是无辜受到天主的惩罚，（难道它们以前有爪子吗？）；当然也同样不是说，在魔鬼没有变成蛇的形象，欺骗第一对父母之前，它们没有对人犯下任何罪行的时候，它们是纯洁无瑕的。这个故事还说，他们被谴责吃灰尘，但今天似乎并没有发生这种情况。

关于所谓「原罪」的故事，事实上，是每一个我们的罪恶的起源问题，这更加影响我们。

每一个受造物在天主的计划中都有一个意义和目标，是伟大工程的一部分；每一个人都好像是一幅美丽的马赛克图像中的一块，与天主合作，在天主的手中寻找到和谐，被天主召叫去共同完成美丽的图像。在整个的宇宙和谐中，每一个人都有自己的特殊位置和功能，植物、动物、工作、休息、性生活、喜乐、节日、包括痛苦和不幸。当「天主看到一切造物都很好」的时候（创1:31），肯定每一个造物都有意义，都是伟大工程不可少的合作者。

那么人应该做什么呢？该研究受造物，理解它们的意义，发现各自被召叫的任务，并且把自己交付去适合天主的意志。如果人坚守自己的位置，尊重天主安排的宇宙秩序，一切都会很和谐。那时，人与天主是和谐的，圣经创世纪通过温柔浪漫的图像表述说：天主在晚凉中来花园与人一起散步（创3:8）；人与大自然是和谐的，世界是一个被爱护、尊重、照顾的花园；人与人是和谐的，没有控制、压迫、自私利用他人；那时只有喜乐，每一个人对于他人都是天主恩赐的礼品。

可是在这个美好环境中，自从世界的开始，蛇就进入了舞台，说服人相信自己超越自己的受造局限，试图越位去做创造主；按照自己的心血来潮和狡智重新设计世界，幻想藉此实现自己、获得幸福。

这条蛇是谁呢？就是人的疯狂。妄想获得一切权力，取代天主，自主决定，自定善恶。这种自我满足的奢望和野心，让人变得狡诈、封闭，像蛇一样，最后导致人选择死亡。

罪恶破坏一切和谐关系，读经通过图像告诉我们这个悲剧结果。人让自己被「蛇」诱惑，结果是自己「出位」。天主来寻找他，「你在哪里？」，但是找不到他（8-10），因为他已经不在自己应该在的位置。像父母一样，天主为孩子的迷失痛苦，担心忧虑，为了让孩子迷途知返，天主邀请人反省自己的身份。 「你在哪里？」意思是「你在走向哪里？你的生命做了什么？」

人的回答是：「我听到你在花园走过的脚步声，感到害怕，因为我赤身露体，所以我躲藏了」（10），表示人拒绝天主的临在，再不把天主当做朋友，而是需要逃避的对手，把天主看做威胁他独立和自由的独裁者。

在天主前躲藏起来意思是拒绝祈祷，拒绝聆听圣经，拒绝团体生活，拒绝把自己的问题与他人沟通，拒绝参考别人的意见。人害怕天主，因为担心天主会夺去人的幸福，可是实际上，却堕入更深的混乱。

在天主面前躲藏起来的第二个伦理选择的结果是疏远兄弟姐妹（12,16）。亚当指责厄娃，厄娃推卸给蛇，两个人都指责天主创造了一个错误的世界。是你！——亚当暗示，放一个人在我身边，不是帮助我，而是让我跌倒。我信任她，因为是你把她给了我。

亚当的这种作为就是企图推卸责任，把自己的罪过放在一只替罪羊身上，可能是自己出身的家庭、社会、教育，还有天主，因为是天主规定人不能远离自己的同类、单独实现自己。

女人，把罪过推卸给蛇，其实蛇就是我们人类的另一张面孔。厄娃的话再次指责天主：你把人造成这样多么糟糕，允许人疯狂、犯罪，你为什么不把人创造成完美的，不犯罪的？ ！为什么你允许在人内盘踞着一条滋生死亡毒素的蛇？

在与男人和女人的对证之后，我们期望看到天主怎么样与蛇说话。可是天主没有做，因为这里的蛇不是人之外的另一个物体，而是人的对立面，反对天主的那个。

蛇会永远不受阻挠地控制人吗？

从我们的角度来看，人的状态很糟糕，保禄悲伤地叙述说：「我不明白我作的是什么：我所愿意的，我偏不作；我所憎恨的，我反而去作。我若去作我所不愿意的，这便是承认法律是善的。实际上作那事的已不是我，而是在我内的罪恶。我也知道，善不在我内，即不在我的肉性内，因为我有心行善，但实际上却不能行善。因此，我所愿意的善，我不去行；而我所不愿意的恶，我却去作。但我所不愿意的，我若去作，那么已不是我作那事，而是在我内的罪恶。所以我发现这条规律：就是我愿意为善的时候，总有邪恶依附着我。因为照我的内心，我是喜悦天主的法律；可是，我发觉在我的肢体内，另有一条法律，与我理智所赞同的法律交战，并把我掳去，叫我隶属于那在我肢体内的罪恶的法律。我这个人真不幸呀!谁能救我脱离这该死的肉身呢﹖」（罗7:15-24）

人的挫败难道是永远的吗？

读经的最后部分（14-15节），天主给这个不安的疑问予以回答。

「蛇」与人斗争会持续到世界末日，那么斗争的结果会怎样呢？ 「蛇．被诅咒，它没有超人力量，不是不可抵挡的，人可以战胜它，而且人一定会战胜它，把它踩在脚下，是天主的保证。通过一个图像：舔吃尘埃，指出它的失败是不可避免的，是悲惨的（咏72:9）。「在地上爬行」，如同战败的敌人在胜利者面前要做的那样（咏72:11）。 「它的头要被踏碎」，尽管直到最后它都试图诱惑人堕入死亡的陷阱，但是它不会成功，必将失败。

这是普世救恩的承诺。

在「蛇」为人挖掘的奴隶状况中，「谁来解放我？」，保禄的呼求（罗7:24）。我们从今天的读经中可以找到回答，不过在创世纪中已经宣告了：女人的一个后裔要战胜它，踏碎蛇头。 

 

读经二 （格后4:13-5:1）

这封信写在保禄与格林多基督徒团体关系紧张的时候。在团体中有些播播是非的人制造紧张与不和谐，散布不符合福音的意见，不择手段诬陷保禄的人格和工作。保禄为了基督的爱，在承受了许多年的辛苦和艰难之后，他开始感觉到自己力不从心。

今天的读经讲述给我们的是保禄内心令人感动的反省。我不灰心沮丧，即使我的身体越来越虚弱。身体的虚弱并不能代表内心，每一天在我内都会有新的成长，且永远如此（16节）。这种思想给保禄喜乐和安慰（18-19节），通过目前轻微的和暂时的磨难，将获得永远的和无限的喜乐。

因此他呼吁我们不要只注目在可见的事物上，而要凝视那不可见的，那才是永恒的。

保禄不是告诉我们轻视这个世界，不是让我们对这个世界不关注和不感兴趣，而是请我们赋予它正确的价值。物质财富不能以任何方式被转变为偶像，不能作为生命的最后本质。人照顾物质财富是为了生存，而不是为了物质财富而生活。我们应该知道这个生命是不确定的，它有开始，也有结束。智慧的人计划这个世界只是为了准备新的出生。

最后一句话（5:1），保禄宣告他满怀信心的喜乐：这个身体死亡的时候，我们将会依靠一个不是人手所做的天堂。

 

福音 （谷3:20-35）   

「他是谁？」，所有的人对耶稣都在这样问，这是马尔谷福音从一开始就提出的问题。这个人是谁呢？ ——祛除魔鬼，以权威训导，拥抱麻风病人，与罪人同桌吃饭，不斋戒，不遵守安息日，敢于挑战经师和法利赛人。 （谷3:5）

今天的读经中给了我们两个关于这位神秘人物身份的解释。第一组来于家庭成员，在读经的开始部分（20-21节），在最后部分又重新出现（31-35节）。第二个答案来自由经师组成的代表团，很可能是耶路撒冷议会派来的，以官方形式质问耶稣对法律和民族宗教体制所采取的无法解释的态度（22-30节）。

我们来设想一下当时的场景：耶稣在一个家里，可以认为是葛法翁，很多人围绕着他，听他宣讲「新教义」。有趣的是听讲的人们忘记了飢饿，甚至也不顾要吃饭。 （20）

这时镜头转换到纳匝肋，耶稣的家庭成员来找他，他们可能听说耶稣的讲道和奇迹已经开始让很多人紧张，引起很多问题。现在他们看到他的状况，认为他「疯了」（21）。他们的观点让人很不安，尤其是法利塞人、他的兄弟姐妹，还有母亲都在场。 （31节）

耶稣的家庭成员来到葛法翁看望他，福音书作者在这里插入了耶稣与耶路撒冷来的经师的辩论。这些经师们正在给耶稣加上沉重的罪名，同时他们也在询问：「这个人是谁？」。他们很敌视耶稣，宣称他是罪人，以魔鬼的名义驱魔。耶稣采取图像和比喻回答他们，讲魔鬼、讲分裂的家庭会毁灭、壮士守护的家会安全等等，充满神秘主义色彩。

我们仔细思考这段经文，它在开始和结束部分都谈到耶稣的家庭成员。他们从纳匝肋来到这里，希望「控制」耶稣。怎么解释他们的决定呢？ 

耶稣离开纳匝肋好几个月了，走遍加里肋亚各地，「在会堂宣讲，驱除魔鬼」（谷1:39）。关于他的各种不同的，甚至矛盾的消息传回故乡，有人激动热情地颂扬他、有人强烈反对他、有人犹豫不决。不过所有的人都感觉到耶稣的教导与经师和法利塞的教义不一样，他的行为也与传统不一样。有人开始说他是「疯子」、「撒玛黎雅人」，也就是异端（若8:48,52）。尤其是法利塞人和黑落德党人联合起来研究除掉耶稣的方法（谷3:6），因此家里的人很担心，决定来找他，希望劝说他做个正常人，言语行为合符常规。在东方，宗族通常介入，传统上担负这种责任的一般是父亲或者家族长子领导的举动。

当耶稣的母亲、兄弟姐妹来葛法翁找他的时候，耶稣正在家里，人们挤满院子围绕着他。他们进不去，就希望他出来与他们说话。

这个场景中也可以看出两群人的对比：外面的和里面的；新的兄弟姐妹和母亲与旧的兄弟姐妹和母亲。

外面的兄弟姐妹代表旧的以色列。马尔谷没有提到玛利亚的名字，而是简单地称呼母亲，因为是喻指以色列，救世主就是诞生在这个民族。古以色列被天主的默西亚所拣选：在历史中她长久地期待，她一再被召叫悔改，改变思维方式；现在她仍然在寻找她的儿子耶稣，让他加入她的家庭，遵循古老传统。

耶稣不能接受。不是他出去，而是外面的人应该进来接受天主的安排，加入新家庭，拥抱新母亲基督徒团体。他们应该围绕在耶稣的身边，聆听他的话，分担他的使命，而不是在外窥视他。谁停留在这个新家庭的外面，即使他是出于亚巴郎的血统，也不是耶稣的兄弟姐妹，或者母亲，是自我排除在天主的以色列之外。

这些家庭成员还代表所有有名无实的基督徒，虽然他们的名字写在领洗名单上，出生在基督徒的家庭，在成长过程中也一直听到讲述耶稣，可是很少围绕在耶稣身边聆听他讲道，言谈举止并不遵循耶稣的教导，而是喜欢跟随自己的感觉，当自己的主意与耶稣的教导有冲突时，就放弃耶稣。这些人即使因为耶稣而使得自己的生活比以前有所改善，但是仍然停留在家庭的外面。

读经的中间部分（22-30节），在介绍耶稣亲属来找他之后，引入了第二个小组，他们也对耶稣有了自己观点，而且正在把这种观点散布给群众。他是一个附魔的人——这群人这样看待耶稣，他行奇迹是依靠魔鬼王子巴耳则步。

数世纪以来，以色列人相信世界上的恶来自魔鬼力量的邪恶势力。在这种思维模式中，很快就想到贝耳则步，在它下属有六个大魔鬼，负责制造各种恶：暴力、骄傲、嫉妒、懒惰、奢侈、贪婪。更加低级一层的是制造疾病、不正义和灾祸的恶鬼。

这是当时那个时代解释宇宙中为什么存在恶的方式。耶稣利用当时人们能够理解的方式传递他的信息：「天国」和「撒旦的王国」，彼此展开战斗。实际上是指拥有生命的神圣力量与人内在推动作恶、拉向死亡的恶势力之间广大范围的战斗。这种魔鬼的力量、死亡的力量，确实就存在于人的生命中，在人内起作用，通过人行动。比如伯多禄，他被耶稣有一次称为「撒旦」（谷8:33），因为他被这个世界的智慧迷惑，拒绝天主的判断。

针对经师的指责，耶稣严词以对，指出分辨的标准是对人好还是坏。只要是出于魔鬼，那肯定是伤害人的。

对于耶稣来说，很简单就可以展示他的工作是来于天主，因为是治愈人，给予人生命。他的工作与魔鬼的阴谋是不兼容的。谁为了有益于人而工作，给穷人衣服穿，给飢饿的人饭吃，治愈疾病，不论他是不是信徒，都一定是受到天主圣神的感动。

耶稣面对经师讲述的第二个图像是强壮的男人被更加强壮的击败。魔鬼的国度，日子不长了，它们的末日已经开始，因为在世界上已经注入远远超越它们的无限强大的善的力量。尽管似乎是撒旦仍然在继续统治，实际上它已经被推下王位，不再从高处压制，耶稣已经看到它「从天上像闪电一样坠落」，「更加强大的人」已经摧毁了它祸害人的力量。 （路10:18-19）

耶稣的宣告就是给予我们希望，鼓励我们确信天主救恩的规划必将实现，尽管这个最终的胜利达到完满仍然需要很多时间。如果屈服于恶势力，听之任之，随波逐流，那就是承认耶稣的力量不如恶势力强大。

经师们诽谤耶稣是撒旦的代表，他们自己却恰恰是代表了压迫人、把人奴化、害怕福音的力量。因此他们变得具有攻击性，以恶的所有力量，威胁、侮辱、造谣，甚至暴力反对耶稣。

耶稣在辩护结束部分，作了一个隆重声明：「一切的罪都会获得赦免，除了反对圣神的罪。」（28-30节）

这句话的重点是在前半部分。耶稣保证，一切的罪都将会被赦免。恶的失败是绝对的，宇宙性的，终极性的。那么反对圣神的罪是什么呢？

耶稣以此反驳那些诽谤他靠魔鬼力量行奇迹、讲话摧毁人等的这些话。亵渎圣神的人正是远离耶稣及福音，表明他已走向死亡之路。

耶稣的谴责不是指下地狱。他是针对现实，不是未来，他是为了撼动人们的认识力，指出反对天主的计划和圣神的推动都是严重的。为了让人们理解，他采用了当时辣比在强调一件事情的重要性时常用的方法，他不是威胁永恒的惩罚，而是指出现在面临的危险。