喜乐和希望的话语：参与耶稣的话语和生命，活出圣言和福音！

大家主日好

在纳匝肋，事情一点也不顺利。门徒们目睹了耶稣布道的失败，可能他们也心想：「也许放弃耶稣心中的这个新世界的计划会更好些；如果连他的同胞和亲戚都不接受，那麽成功的希望就不大了。」

当我们的基督徒团体的生活不顺利时，我们也会经历这些灰心的时刻。我们以爲门徒们会回到葛法翁，继续做他们的渔夫工作，但上周我们听到耶稣派他们回去执行一项任务，把驱魔的任务委托给了他们。今天，我们看到他们从这项任务中回来。

他们聚集到耶稣面前，向他报告他们所作所教的一切。我们上周已经说过，耶稣委托给十二门徒的这项任务，不仅是给他们，而且是给每一个门徒；所以今天他把它委托给我们。这是今天福音的邀请：聚集到耶稣面前，告诉他我们已经做的、正在做的一切，以及所教的一切，以观察和检验我们是否在正确地完成任务。

十二宗徒开始讲述他们的经历，验证他们把福音带到某处时所发生的奇迹。路加告诉我们，当他们回来时，他们喜笑顔开，并惊讶于他们所到之处的邪魔都消失了。让我们试着检验一下，我们今天是否也能告诉耶稣我们做了这些事情；我们，他的门徒，今天所到之处，邪魔真的消失了吗？

我们知道邪魔是什麽：一切使人失去人性的东西，所有邪恶的力量，在基督徒团体所到之处，它们消失了吗？自私、攻击性的语言、饥饿、苦难都从那里消失吗？已经没有穷人了因爲财物已被分享了吗？不道德的生活、分裂、战争、不公义都消失了吗？人们是否都彼此相爱，彼此宽恕，并且慷慨、热情？我们今天能肯定这些事吗？或者，也许福音已经失去了它的效力？或者，也许我们没有宣扬真正的福音？我们是否用我们的推理使它变得十分平淡乏味；我们是否扭曲了它，因爲我们使它适应这个世界的标准，以使它更易于接受，更易于实践？如果是这样，我们就歪曲了它，那麽，耶稣期望他门徒所行的奇迹就不会发生。

或者也许，我们没有让邪魔消失，而是把重心放在一些宗教实践上。我们坚持鼓励敬礼、朝圣、庄严的礼仪……这很好，都是好事；但是，如果邪魔没有消失，我们就必须寻找原因。我们是否活出了福音的讯息？我们是否宣讲了福音？

评估我们传教工作之有效性的标准，是邪魔的消失。另外，今天的我们在团体内教什麽？关于我们的教理教授，关于我们的讲道，我们应该对耶稣说什麽？我们是否宣讲了师傅的讯息，或者，我们只是做了一些模糊的、肤浅的讲话，没有触动人们的心，没有邀请他们在生活中做出彻底的改变？我们的宣讲触动人心了吗？那些听我们讲道的人，在这周剩余的时间里有明显的改变吗？我们记得会堂里的辣彼们的讲道，它们对邪魔没有任何作用，它们只是耳边风。

这里，我们必须与耶稣交谈，与他核对我们所宣讲的是否与他的福音相一致。因此，我们需要与他面谈。现在，我们期望耶稣会祝贺他的门徒，因爲他们很好地完成了他们的使命，教导了他所教导的，以及他希望被宣扬的。

然而却没有，让我们来听听他邀请他们做什麽：

耶稣向他们说：「你们来，私下到荒野的地方去休息一会儿！」这是因爲来往的人很多，以致他们连吃饭的工夫也没有。他们便乘船私下往荒野的地方去了。

「你们来，私下到荒野的地方去休息一会儿！」这也是耶稣今天向我们发出的邀请；我们必须再次与他见面，在一个无人居住的地方，希腊语是「kathidían」。它的意思是在私下里；它们是那些与主亲密接触的时刻。这种表达也被用于描述耶稣单独与门徒一起，并向他们啓示只有他们才能明白的讯息的时刻。例如，圣史马尔谷告诉我们，在讲完比喻之后，耶稣私下（「kathidían」）向他们解释了一切；或者，耶稣带着三个门徒上山，并在山上显圣容时，圣史说他独自带他们离开；然后，他们必须去荒野的地方，希腊语「éremos」是一个形容词，单词「hermitage（隐修地）」就源于这个词。因此，一个安静、单独、适于默想的地方，那里没有混乱，必须单独与他见面。这是一个亲密接触的时刻，今天我们可以用一个我们非常熟悉的名字来称呼，就是祈祷的时刻。

祈祷是相爱的人之间的对话，他们想加深彼此的了解，想交流他们的梦想，分享他们的期望和希望，以及他们彼此的爱。我们与基督的关系不是主仆关系，不是雇佣关系，他不会在一天结束时付给我们钱，不会。与基督的关系应像福音所描述的那样，是配偶关系，相爱的人之间所培养的关系，他们花很多时间在一起，制造出这些亲密时刻。

这些是祈祷的时刻，是与他对话的时刻，因爲我们必需解决问题，但在与他对话之后，我们根据他的喜好来调整我们的选择。如果我们不祈祷，我们就会以错误的方式行事。关于我们的职业：如果我们不与耶稣对话，不与他一起来看，它很容易就变成一个偶像；它会成爲我们生活的唯一目的，最终使我们失去人性，使我们忽视最高的价值。我们可能会把所有的时间和思考，都给了那使我们忽略最高价值的偶像，然后，我们的生命就会过度奔跑，到最后，疲惫不堪，无法呼吸。而且，在某个时刻，我们不再明白我们所做的一切的终点是什麽。

我们都有这样的经验，我们整天像陀螺一样旋转，到了晚上，我们筋疲力尽，我们的事务榨干了我们，使我们无法思考其他事情，使我们忘记最重要的东西。我们都必需停下来，单独与耶稣一起，在安静与默想中，重新审视我们生命中所发生的一切。

「休息一会儿！」目的是休息；这不是建议我们休息几天，然后以更大的热情恢复工作。不，这休息的目的是，重获内心的平安，恢复沉着、冷静的心态，从而找回自己。如果你对雇主感到气愤，如果你受诱昧着自己的良心，如果你被家庭问题所困扰，或者被糟糕的恋爱关系所困扰，请停下来，寻找这些时刻，单独与基督一起，与他的福音一起，去了解他对这些问题，对你的痛苦的看法。

你怎麽能说他没有对你说话呢？！因爲如果你了解他的福音，如果你是他的门徒，你就知道他怎麽想，然后你听他说话，你就会知道他所给你的建议。你需要那些与他对话的时刻，这样你就不会被你的激情、你的骄傲、你的嫉妒、你的羡慕、你的怨恨所摆布，你会找到这些与他相遇的时刻给你带来的平安。最直接的运用，是我们在主日的经验，主日是我们一周内的休息时间，在那天，我们聆听他的话语，与和我们一起分享同一生命计划的兄弟姐妹见面。这是一个真正独特的经验，它会给我们的生活带来意义，给一周内的其他时间带来意义，也给我们的生命带来意义。

这种休息正是圣史所参照的圣咏第23篇所叙述的内容。它是我们与牧者相遇的绿洲，「上主是我的牧者，我实在一无所缺。他使我卧在青绿的草场，又领我走近幽静的水旁，还使我的心灵得到舒畅。他爲了自己名号的原由，领我踏上正义的坦途。」这是邀请休息，去与主会面。

如果这个休息的邀请是对所有的门徒发出的，那麽有一个呼吁，一个建议，也许更适用于神父和堂区神父，适用于那些全职参与牧灵活动的人，他们有时会过度热衷于这些活动，以至于连祈祷的时间都没有。而且，事实上，圣史说，来往的人很多，门徒们连吃饭的时间也没有。这就是我们堂区神父经常会有的经验；许多时候，我们遇到的是混乱无序的人群，给人的感觉是来来往往的人，似乎他们并不清楚自己想要什麽，也不清楚希望从堂区和耶稣那里得到什麽。

文中没有说他们爲聆听耶稣的讯息而寻找他；而是说他们是「来往的人」。这类人也会浪费很多时间，他们与我们一会儿要讲的福音中的那些寻找耶稣的人群非常不同。这些人来来往往，不仅无助于找到内在的安息，而且，某些由分散的外在所组成的宗教显现，也不能使人与主相结合，到最后，我们意识到它们甚至没有好处。

现在，耶稣做什麽？他和门徒们一起乘船离开，去了一个荒凉的、隐蔽的地方。再次强调，所提及的这些地方，是表示独自、安静、默想。现在，让我们看看这艘船在湖面上航行时的情景。这是休息的时间，但并没有持续很久。然后，就遇到了有需要的人。

让我们来听听当耶稣和门徒们下船到干地时发生了什麽：

人看见他们走了。许多人也知道他们要去的地方，便从各城徒步，一起往那里奔走，且在他们以先到了。耶稣一下船，看见一大伙群衆，就对他们动了怜悯的心，因爲他们好像没有牧人的羊，遂开口教训他们许多事。

让我们试着理解耶稣决定离开人群，与门徒们一起上船的意义。当时有很多混乱，人们来来往往，但也有人想聆听他的讯息。耶稣怎麽会乘船离开呢？那是可以让人反省，意识到需要会见基督的时刻。

当然，你必须作世上的盐和酵母，但有一段时间，不理会人们是明智的，因爲你可以变得更有意义，只是当你退后片刻，所有的人都徒步前来。如果那艘船所代表的基督徒团体是美好的，那麽它就会吸引人。人们一定会说：「船上的那些人看起来真的很快乐。」

喜乐是圣神临在的标记。这群寻找船的人，是今天人类的生活图像，他们不是在寻找生命的意义，而是深感有需要去寻找平安、宁静、喜乐，以及内在的和谐；他们在寻找上主。我们确实知道，那些生活在困难中的人，那些有严重经济问题的人，没有休息；但那些生活在富足中的人，那些奢靡无度的人，追求感官享受的人，以及那些在迷茫中不知道发明什麽疯狂来体验新冒险所带来的兴奋的人，他们也没有休息。他们中没有一个人生活在宁静、休息、内心和谐的状态中。

这群人做了什麽？他们甚至走在船的前面，这标记了这群人有会见基督的需要，这也是当今人类的需要。这就是在这团体内找到了基督。现在，耶稣做了什麽？让我们来看看这些动词，它们是今天基督徒团体的生命课程。

第一个动词：「下船」。教会可能会面临不下船的诱惑，不去寻找一种方法来发现人类的本来面目；因而采取那种脱离的态度，把自己局限于不断重复常有的抱怨，即世界是混乱的，道德堕落，丧失了所有的道德价值。教会必须从自身走出来，从「自我指涉」中走出来，必须去见今日的男女，见他或她原本的样子。

教会可能会害怕这个世界，害怕与世界的对抗；害怕提出纳匝肋人耶稣的「真福八端」所提议的人道；害怕被认爲是倒退，害怕没有与时俱进，害怕它的提议会被认爲是梦想家的提议，更害怕说出信仰和复活节的核心真理，也就是相信有超越生理生命的另一个生命。这是从师傅那里得到的第一个讯息：他从船上下来，去会见人类。

第二个动词：「看见」。他看见一大伙群衆；他打开眼睛去看见衆人的需要，他们寻求休息，不知何去何从。人们捕捉到了教会对他们的目光，对他们的爱。他们察觉到我们似乎抓住了他们的不安，并期待我们回答这些内在的问题。

第三个动词：「动了怜悯的心」，这里用了一个很著名的动词「splangenísomai」。「Splángema」是指心肠，它参照的是上主用以表达自己的爱的希伯来词「Ani Rachun」，《出谷纪》中有提到。也就是，「我是爲人类而爱的那一位」，并以母亲对腹中胎儿的热情爲图像来描述自己。事实上，希腊文「rejem」就是母亲的子宫；天主的爱是一种母爱。这是「splangenisomai」。这很美，天主表达祂的爱时，没有说全心爱我们，而是说以祂的「子宫」爱我们。这是一个女性的图像，因爲男人也有这样的爱，但子宫只有女人才有。这是热情投入的极致。这是耶稣对这个需要他和他的福音的人类的感受。

原因是：「他们好像没有牧人的羊」。这里参照的是两段旧约经文。第一段有关梅瑟，在《出谷纪》的结尾，还有在《户籍纪》中，他回忆并请求上主：我向你祈祷，不要让这些会衆如无牧之羊。他请求上主某天给他们派一个牧人来领导他们，就像他曾领导他们一样。其实，他们有牧人，甚至很多，但他们（牧人）并不关心他们的人民；他们想到的是自己的利益和特权；他们支配人民，剥削人民。事实上，厄则克尔先知说（这是圣史所参照的第二段文字），由于牧人的缘故，人民分散了，上主羊群中的这些羊，成爲了所有凶猛野兽的猎物。他们是羊，在各处游荡，没有人照管。

耶稣时代的牧人有：经师、法利塞人、辣彼、政治领袖、黑落德王。但是，他们只顾自己，不顾百姓。有好牧人，但也有坏牧人。那些跟随好牧人的人就成爲一个好人，而那些跟随坏牧人的人就成爲一个坏人。这是我们当今人类的现实。对于我们看到的在我们周围的衆人，我们必须有耶稣那样的目光和爱。

有一种广泛的渴求，是享乐和愚昧所不能满足的；有一种内心深处的需求，我们往往没有意识到，但它可以被感觉到。这就是对天主的渴求。我们必须（像耶稣）那样看到我们周围的人，并体会到他们的需求。让我们问问自己，爲什麽今天许多人求助于神秘的仪式，求助于通神学，求助于东方宗教……他们在寻找灵魂的安息。如果这些人在基督徒团体中遇见了基督，如果他们遇见了他的话语，他们就会找到他们所关心的问题的答案……因爲当一个人口渴时，若没有看到活水的泉源，也就是福音，那麽他/她最终会从他/她能找到的任何蓄水池里喝水。

另外，今天耶稣可能会说，那些被解散的人，就像没有牧人的羊，他们并不坏，但如果他们由坏牧人引导，他们就会走向丧亡。领导人民的牧者（包括今天的牧者）是人民的典范。基督徒必须有勇气以他（基督）的话语和自己的福音化生活，来提出耶稣有关于人的提议。因此，这种温柔和怜悯，是今日男女在教会中所寻求的。

这是对脆弱、软弱，尤其是牧人所造成的损失的同情。耶稣是怎麽做的？他开始教导，不是咒骂，不是生气，不是。他宣讲他的话语，但不是像教授那样讲课，而是像辣彼那样，让门徒参与他们的生命；他们让门徒经验自己的生命。

今天对我们的呼召是，参与到耶稣的话语和生命之中。当我们活出圣言和福音时，我们就成爲了对所有蒙召走近福音的人的呼召，他们今天失去了方向，因爲有牧人将他们引向丧亡之路。

祝大家主日快乐，并过好新的一周。