教宗方济各

《信德之光》通谕（二）

 

第一章 我们信亦接受了爱

（参阅若壹四16）

 

亚巴郎──我们的信德之父

 

8. 信德为我们开路，伴随我们历史中的步伐。因此，如果想了解信德是甚么，我们应探究它的历程，回顾信徒走过的路。旧约首先述说了这些见证。在旧约中，我们的信德之父亚巴郎有着独一无二的地位。在他的生命中，发生了震天动地的事：天主向他发言，向他启示了祂是发言和呼唤他名字的天主。信德须伴随聆听。亚巴郎没有看见天主，但听到祂的声音。由此可见，信德有其个人的层面。天主不是某个地方或某个神圣时刻的神明，而是某人的天主，是亚巴郎、依撒格和雅各布布伯的天主，能够与世人互动，与人订立盟约。信德是回应那向我们每一个人发出的言语，回应呼唤我们名字的「祢」。

 

9. 天主对亚巴郎发出的言语既是召叫，也是许诺。首先，祂召叫亚巴郎离开家乡，开展新的生活，踏上一个旅程，走向未知的未来。信德使亚巴郎看到踏出这一步是必要的：信德使人「看见」的范围，取决于所走的路有多远，取决于是否选择投进天主的言语所开拓的前景。祂的言语盛载着许诺：你将有无数后裔，你要成为一个大民族的父亲（参阅创十三16；十五5；廿二17）。天主的话先已存在；亚巴郎的信德为响应过去的一句话，必然是一个记忆的事件。然而，这一记忆不停在过去的事件，而是向未来开放的，因为也是一个许诺，它照亮将要踏上的旅程。由此可见，既然信德是对未来的记忆（memoria futuri），因此与望德有密切关系。

 

10. 天主要求亚巴郎信靠祂的话。因着信德，我们明白即使话语看似转瞬即逝，但若是来自忠信的天主，将是完全确实无误、坚定不移的，并能保证我们继续完成历史的旅程。因着信德，我们把天主的话看作坚固的盘石，奠基其上，并视之为我们可遵行的康庄大道。在圣经中，信德一词的希伯来文是「’emûā」，衍生自「’amā」这个动词，其字根意指「支撑」。「’emûā」既指天主的忠信，亦指人的信德。有信德的人投靠忠信的天主的双手，从而获得力量。「’emûā」的双重意义亦可见于希腊文的「pistós」和拉丁文的「fidelis」。耶路撒冷的圣济利禄借用这个双重意义，赞扬基督徒的尊贵在于获得了天主的名号：两者都被称为「忠信的」。8 如圣奥思定所述：「人的忠信在于相信天主和祂的许诺；天主的忠信在于实现祂对人的许诺。」9

 

11. 为了解亚巴郎的信德，他的事迹还有一个很重要的环节。虽然天主的话是亚巴郎闻所未闻的，使他感到惊讶，但并不完全脱离亚巴郎的个人经验。从说话的声音中，圣祖体察到一个意义深远的召叫，而这召叫早已铭刻在他的心灵深处。天主的许诺往往离不开生活中一个「满怀希望」的层面，就是父母职，生命的繁洐：「你的妻子撒辣要给你生个儿子，你要给他起名叫依撒格」（创十七19）。天主要求亚巴郎完全信赖祂。这位天主也启示自己是所有生命的源头。由此看来，信德关乎天主的父性，造生万物的父性。召叫亚巴郎的天主就是造物主，「叫那不存在的成为存在的那位」（罗四17），「祂于创世以前，在基督内已拣选了我们……预定了我们……获得义子的名分」（弗一4-5）。为亚巴郎来说，对天主的信德光照他的整个生命，使他认识到万物之源正是善的泉源，并体会到他的生命不是出自虚无或偶然，而是出自天主对个人的召叫和爱。召叫他的这位奥秘的天主不是陌生的神明，而是万物的本原和砥柱。亚巴郎的信德也经历了重大的试探：祭献他的儿子依撒格。这试探使我们看到本原之爱如何保护生命，甚至使之超越死亡。天主的话曾使「身体已经衰老」的亚巴郎和「已绝孕」的撒辣生下一个儿子（参阅罗四19），同样也有能力信守祂的许诺，带来一个超越各种威胁和危险的未来。（参阅希十一19；罗四21）

 

以色列的信德

 

12. 圣经叙述了亚巴郎的信德后，出谷纪便讲论以色列民历史。圣经再一次指出，信德是来自天主的大恩：天主许诺解救祂的子民脱离苦难，以色列也相信这位天主。信德成为呼召，召唤我们踏上漫长的旅程，前往西乃山朝拜上主，走向天主许诺的福地。天主的爱有如携带子女在旅途中前进的父亲（参阅申一31）。以色列宣信的形式是述说天主的作为，讲述祂怎样解救祂的子民，引领他们（参阅申廿六5-11）。他们世世代代传述天主的作为。当以色列怀念上主大能的作为，在礼仪中予以追忆纪念，并由父母传述给子女，天主的光便照耀着以色列。由此可见，信德之光离不开具体的生活事迹，离不开以感恩之情怀念天主大能的作为，以及回想天主的许诺怎样逐步实现。哥德式的建筑风格把这一点表达得淋漓尽致：在宏伟的主教座堂里，阳光从天上透过绘画了救恩史的玻璃彩窗照射进来。当我们传述天主自我启示的事件，天主的光便照耀着我们；我们怀念天主的恩赐，并展示天主如何实现祂的许诺，从而让天主的光照亮我们的历史旅程。

 

13. 我们也从以色列的历史见到，以色列子民多次失去信德，在试探中跌倒。信德的反面就是偶像崇拜。当梅瑟在西乃山上与天主交谈时，以色列子民无法忍受天主奥妙地隐藏自己，等不及一睹祂的面容。按信德特有的本质，人必须超越肉眼所见的事物，放弃实时的占有。信德邀请人投向光源，同时对天主的奥秘心存敬畏；天主必会在适时刻展示祂的面容。马丁‧布伯（Martin Buber）曾引用经师科克（Kock）为偶像崇拜所下的定义：「某个容貌把另一个不是容貌的当作容貌」，就是偶像崇拜。10 人们宁愿以敬拜偶像来代替信仰天主。我们能够直视偶像的容貌，追溯它的来历，因为它是我们亲手所造的。偶像不会召叫人放弃安稳的生活，因为「偶像有口，而不能言，偶像有眼，而不能看」（咏一一五5）。这样，我们可以明白，偶像的存在其实是一个借口，为使我们得以成为万物的中心，膜拜自己亲手所造的。当人失去了整合生命的基本方向时，生命就会瓦解，追逐各式各样的欲望，不愿等待所许诺的时期，人生瓦解为无数零散的时刻。因此，偶像崇拜总是多神的，漫无目的地膜拜一个又一个的神明。偶像崇拜展示的不是一个旅程，而是许多不同的路径，没有方向，形成一个庞大的迷宫。凡是不愿意信靠天主的，必会听到众多偶像嘈吵的呼喊：「信我吧！」信德与皈依密不可分，是偶像崇拜的反面。信德是离弃偶像，归向生活的天主，与祂相遇。信从意味着把自己托付给仁慈之爱；这爱永远接纳和宽恕我们，扶持和指引我们的生命，并修直曲折的历史，彰显其大能。信德在于愿意让天主的召叫转化和更新我们。这就是吊诡之处：借着不断地归向上主，我们反而找到一条稳妥的道路，使我们摆脱偶像崇拜导致的瓦解。

 

14. 在以色列的信仰历程中，梅瑟这个人物是以色列子民的中保。以色列子民不得亲见天主的面容；当时是梅瑟在山上与雅威交谈，然后向其它人传达上主的旨意。有这位中保在以色列子民中间，他们学会团结地在旅途上前进。个人宣发的信德在团体中有其重要性。在团体中，因着信德，「我们」有如一人——天主这样形容全体以色列子民：「以色列是我的长子」（参阅出四22）。就此而言，中保不是障碍，而是一个通道：借着与人相处，我们的目光投向一个比自身更伟大的真理。鲁索曾感叹不能亲见天主：「有多少人阻隔着我与天主啊！」11 「天主会让梅瑟代祂向鲁索发言──难道真的是那么简单自然的事吗？」12 如果基于个人主义的和狭隘的「认知」概念，我们将无法领会中保角色的重要性。中保分享了另一位的目光，获得了爱的认知。信德是天主白白的恩赐，并要求我们谦逊及勇敢地信赖和交托。信德使我们看到那通向天人相遇的光耀大道──救恩史。

 

圆满的基督徒信德

 

15. 「你们的父亲亚巴郎曾欢欣喜乐地企望看到我的日子，他看见了，极其高兴」（若八56）。从耶稣这话可见，亚巴郎的信德是指向祂，并可说是预见了祂的奥迹。圣奥思定也明白这一点，所以他说圣祖是因信德而得救，但他们所信的不是已降临的基督，而是将要降临的基督，这样的信德热切期盼未来的耶稣。13 基督徒的信德以基督为中心，宣认耶稣是主，以及「天主使祂从死者中复活起来了」（参罗十9）。旧约的所有脉络都在基督身上汇聚起来；天主的所有恩许都在祂内成了「是」，为此也借着祂，我们才答应「阿们」（参阅格后一20）。耶稣的生平完全彰显了天主的信实。天主各种伟大的爱的行动是以色列子民宣信的核心，拓扩了他们信德的视野。当以色列子民不断追忆天主的这些作为，将明白到耶稣的生命正是天主决定性的介入，也是天主对我们的爱最卓绝的彰显。天主藉耶稣向我们所说的，不是许多话中的一句话，而是永恒的圣言（参阅希一1-2）。正如圣保禄所说的，那是天主对我们的爱所作的最大保证（参阅罗八31-39）。因此，基督徒的信德就是信靠这圆满之爱及其强大力量，相信这爱能够转化世界，推进世界的历史。「我们认识了，且相信了天主对我们所怀的爱」（若壹四16）。凭借信德，我们体会到天主通过耶稣展现的爱，是万事万物的根基和终向。

 

16. 基督的爱是信实的，而这事最有力的凭证是祂为我们死了。既然为自己的朋友舍掉性命是爱的最大凭证（参阅若十五13），那么耶稣便为所有的人交付自己的生命，包括祂的仇敌，为转化他们的心。因此，几位圣史把基督被钉十字架的时刻视为信德目光的高峰。在这个时刻，天主广阔高深的爱在照耀着。正是在这时刻，圣若望陪伴着耶稣的母亲，瞻望被刺透的那位，（参阅若十九37）郑重地说出他的见证：「那看见这事的人就作证，而他的见证是真实的；并且『那位』知道他所说的是真实的，为叫你们也相信」（若十九35）。在杜斯妥也夫斯基（Dostoevsky）的作品《白痴》（The Idiot）中，米希金王子（Prince Myshkin）看到画家霍尔班（Hans Holbein the Younger）的「墓中基督」画作后，说：「看着这画作，很容易丧失信德。」14 画作描绘了基督的遗体，可怕地展现了死亡对肉身所带来的破坏。可是，正是在默观耶稣的死亡时，信德更是坚强，并获得耀目的光照。这时，信德就是相信基督对我们坚定的爱，这爱甚至能够拥抱死亡，为我们带来救恩。为展现祂对我们的爱有多深，祂在死亡面前没有退缩，因此这是我们能够相信的爱。基督彻底的自我交付盖过了任何怀疑，使我们能够把自己完全托付给祂。

 

17. 借着基督的死亡，特别是借着祂的复活，天主启示了全然信实的爱。复活的基督是最可信的见证（参阅默一5；希二17），也是我们的信德最坚固的支柱。圣保禄说：「如果基督没有复活，你们的信仰便是假的，你们还是在罪恶中」（格前十五17）。假如父的爱未能使耶稣从死者中复活，未能使祂的身体恢复生命，那么这爱就不是完全信实的爱，无法照亮死亡的阴影。当圣保禄描述他在基督内的新生命时，他说他是「生活在对天主子的信仰内；祂爱了我，且为我舍弃了自己」（迦二20）。「对天主子的信仰」显然是指保禄对耶稣的信仰，但这话也是假定了耶稣之所以是值得信仰的，不仅是因为祂对我们至死不渝的爱，也是因为祂是天主子。正是由于耶稣是圣子，由于祂完全仰赖圣父，所以祂能够战胜死亡，彰显圆满的生命。我们的文化已丧失对天主的意识，无法觉察天主有形的临在，以及祂在我们世界中的行动。我们以为只有在超越的领域，在另一个层次的现实中，才能找到天主，以为祂远离我们日常生活的各种人际关系。可是，若是这样，天主就无法在世界中行动，祂的爱就不是真正强大有力的，不是实在的，因此甚至不是真实的，没有能力带来它所应许的福乐。不论我们是否相信祂，也没有甚么分别。反之，基督徒宣认他们相信天主有形和强大的爱，这爱真的在历史中行动，决定历史的终局：这爱是我们能够遇上的，这爱借着基督的苦难、死亡、复活，圆满地彰显了。

 

18. 耶稣带来的圆满信德有另一个重大意义。因着信德，基督不仅是我们所相信的，不仅是天主大爱最卓越的彰显，祂亦与我们结合，为使我们能相信祂。信德不仅是瞻望耶稣，也是以耶稣的眼光、以祂的眼睛看待各种事物。这就是说，我们分享了祂的目光。我们在生活中，在许多方面信任那些比我们懂得更多的人。我们信任那些为我们建造房屋的建筑师，给我们药物治病的药剂师，在法庭上为我们辩护的律师等。在关乎天主的事上，我们也需要一位可靠和博学的人帮忙。天主子耶稣就是向我们启示天主的那位（参阅若一18）。基督的一生展示祂怎样认识圣父，时刻与圣父完全合一，藉此为人的经验开拓了一个全新和充满吸引力的前景。为指出我们与耶稣的个人关系对信德的重要性，圣若望运用了「信」这个动词的不同形态。除了「相信」耶稣告诉我们的都是真实的，若望也说要「相信」耶稣和「信仰」耶稣。当我们因耶稣可信而接受祂的话和见证，我们是「相信」祂。当我们迎接耶稣进入我们的生命和走向祂，怀着爱依靠祂，紧随祂的脚步，就是「信仰」祂。

 

为使我们能够认识祂、接纳祂、跟随祂，天主子取得了我们的血肉。如此，祂同样在历史的旅途上，以人的目光来看圣父。基督徒的信仰是信奉降生成人的圣言，以及祂的肉身复活，信奉那位如此靠近我们，以致于进入人类历史的天主。天主子在纳匝肋的耶稣身上降生成人，我们对祂的信仰不会使我们脱离现实，反而使我们领会现实最深层的意义，并体会到天主是那么爱这个世界，怎样不离不弃地引领世界归向祂。这样，基督徒更投入、更热切地在世界中生活。

 

因信得救

 

19. 由于基督徒分享了耶稣看待事物的目光，圣保禄对信仰生活作出特别的描写。信徒领受信德的恩赐后，成为新的受造物，领受了新的生命，成为天主的子女，是「圣子内的子女」。「阿爸，父呀！」称天主为父是耶稣特有的经验，但也成为基督徒经验的核心（参阅罗八15）。信仰生活既是天主子女的生活，也是感谢一个特别的大恩，一个来自本原的、毫无保留的、支持我们生命的恩赐。圣保禄对格林多人提出的问题摘要地说明了这一点：「你有甚么不是领受的呢？」（格前四7）这正是保禄与法利塞人争论的重点：我们是藉信德还是藉遵守法律得救？保禄所否定的，是那种自以为能够因个人行为在天主面前称义的态度。这样的人即使遵守诫命、实行善功，依然是自我中心的人，没有认识到天主是善的根源。若是这样生活，若是企图靠自己称义，将会察觉正义很快耗尽，甚至没有能力遵守法律。这样的人会自我封闭起来，远离上主和他人；他们的生命一无所成，徒劳无功，就像远离水源的树木。圣奥思定简洁有力地指出这一点：「千万不要离开你的创造者；即使那是为了发现自我，也不要这样做。」15 当我们以为离开天主便能找到自我，我们的生命就开始支离破碎（参阅路十五11-24）。救恩的开端在于向超越我们的事物开放，向那来自本原的恩赐开放，因为这恩赐肯定和支持我们的生命。只有向这恩赐开放并肯定它的重要性，我们才会获得转化，经验救恩，结出好的果子。因信得救就是明认天主的恩赐是首要的。如圣保禄所说：「因为你们得救是由于恩宠，借着信德，所以得救并不是出于你们自己，而是天主的恩惠。」（弗二8）

 

20. 信德赋予我们新的目光，以基督为中心。信仰基督使我们得救，因为在祂内，我们的生命彻底向那先于我们存在的爱开放；这爱由内而外转化我们，在我们内、借着我们行动。这可见于圣保禄对申命纪一篇经文的诠释。他的诠释符合旧约讯息的核心。这篇经文记载，梅瑟对以色列子民说，天主的诫命并不是高不可攀，也不是遥不可及的。我们不必说：「谁能为我们上到天上，给我们取下，使我们听了好能遵行呢？」或是说：「谁能为我们渡到海外，给我们取来，使我们听了好能遵行呢？」（申卅11-14）保禄指出，因为基督临在于基督徒身上，所以天主的话其实近在咫尺。「你心里不要说：『谁能升到天上去？』意思是说：使基督从那里下来；也不要说：『谁能下到深 渊里去？』意思是说：把基督从死者中领上来」（罗十6-7）。基督降来人间，并从死者中复活了。天主子藉祂的降生和复活，拥抱了人的整个生命和历史，而且一直藉圣神寓居于我们心中。因着信德，我们知道天主靠近我们，也知道祂已给我们一个伟大的恩赐──基督，让祂从内心转化我们，寓居于我们内，为我们带来光明，使我们看清生命的起源和终结。

 

21. 这样，我们能体会信德所带来的新颖。信的人被爱所转化，向爱开放。向这本原之爱开放后，他们的生命得以扩大而超越自身。「我生活已不是我生活，而是基督在我内生活」（迦二20）。「……基督因着你们的信德，住在你们心中……」（弗三17）。因着另一位的临在，信徒的自我意识更加强烈，因为他已活在另一位之内，而且在爱中，他的生命变得前所未有的宽广。我们看到这是圣神的工作。基督徒能够以耶稣的眼睛来看世界，秉承了祂的思想、祂的孝爱之情，因为他们分享了祂的爱，也就是分享了圣神。在耶稣的爱内，我们可说是领受了祂的目光。若非在爱内肖似祂，若非圣神的临在，我们将无法宣认祂是我们的主。（参阅格前十二3）

 

信德藉教会显示的形式

 

22. 如此，信徒的生命成为教会性的存在，是活在教会内的生命。圣保禄对罗马的基督徒说，所有信仰基督的人形成一个身体。他警告基督徒不可把自己估计得太高，「但应按照天主所分给每人的信德尺度，估计得适中」（罗十二3）。信徒按他们宣认的信仰审视自己：基督有如一面镜子，信徒从中看到自己的圆满肖像。基督聚集所有信仰祂的人，并使他们成为祂的身体；同样，基督徒也视自己为这个身体的一个肢体，与其它信徒有着不可分割的关系。「一个身体」这图像不是说信徒只是一个无名的整体的一个部分，或只是一台大型机器中的一个齿轮；反之，这图像道出了基督与信徒之间、众信徒之间充满活力的契合（参阅罗十二4-5）。基督徒「成为一体」（参阅迦三28），但没有失去各人的个体性；借着服务别人，他们达到最大的自我实现。这说明了为甚么当信徒离开这个身体，离开在基督内合一的教会，离开这个如郭迪尼（Romano Guardini）所说，「在历史内带着基督对世界的凝视」的教会，16 信德就失去其「尺度」。离开了教会，信德再无法保持平衡，而失去它所需的立足空间。信德必须是教会性的，在基督的身体内宣认，作为信徒共融的具体表达。正是在这个教会中，信德驱使每一个基督徒向众人开放。基督的话在基督徒心中发挥其内在力量，因此信徒听到这话后，给予响应，宣之口舌，成为宣信。如圣保禄所说：「心里相信……口里承认……」（罗十10）。信德不是私家事，不是个人主张，不是主观想法，而是来自聆听，并有一目标，就是应以言语表达，予以宣讲。「从未听到他，又怎能信他呢？没有宣讲者，又怎能听到呢？」（罗十14）借着所领受的恩赐，借着吸引我们走向基督的爱（参阅迦五6），信德在基督徒内产生实效，使我们能够参与教会在历史中的旅途，走向世界的终结。凡是这样获得转化的人，将获得全新的目光，信德成为他们的光，使他们的眼睛看得清楚。

 

注解

 

8. 参阅：《要理讲授》(Catechesis) V，1: PG 33，505A。

9. In Psal. 32，II，s. I，9: PL 36，284。

10. M. Buber，Die Erzählungen der Chassidim，Zürich，1949，793。

11. Émile，Paris，1966，387。

12. Lettre à Christophe de Beaumont, Lausanne，1993，110。

13. 参阅：In Ioh. Evang.，45，9: PL 35，1722-1723。

14. Part II，IV。

15. De Continentia，4，11: PL 40，356。

16. "Vom Wesen katholischer Weltanschauung" (1923) ，in Unterscheidung des Christlichen。Gesammelte Studien 1923-1963，Mainz, 1963，24。

 

（未完待续）