喜乐和希望的话语：吃饱了之后，你在基督身上找什么？

 

大家主日好

我们记得上周的福音以衆人的热情结束，他们想立耶稣爲王，因此，耶稣取得了巨大的成功，在我们看来这是一场胜利，但对耶稣来说，这却是最大的失望。他已经意识到，他没能够让人们明白他所给的标记的含义。他用五个饼和两条鱼，也就是人们所能支配的所有东西，表明这些食物不仅足够喂饱每个人，而且还有很多的剩余。他已经给出了一个标记，但人们却不明白。

他们认爲耶稣是一位奇迹创造者。这也是我们会陷入的误解。我们的世界有那麽多需要修补的裂缝、窟窿和缺口：饥饿、苦难……葛法翁的人民说什麽？他们对耶稣的期望是什麽？这些人一定会说：「多好的事情；终于来了一个用奇迹解决我们所有问题的人。」这也是我们会陷入的误解。

耶稣没能让他们明白，新世界不是以奇迹从天而降来造就的，而是必须按照他的提议来建造。只有这样，我们才能创造一个没有饥饿，没有战争，没有痛苦的世界。这是耶稣给出的标记，但人们却误解了它。接下来发生了什麽？这里有一段若望福音中的经文，今天的福音没有选用，但我们必须回顾一下，因爲它有助于我们理解所发生的事情。

人们普遍感到困惑；耶稣独自上了山；门徒们与衆人分开了，这就形成了两组人。我们看到，门徒们自己走了；他们乘船去了葛法翁，而耶稣没有和他们在一起。然后，在夜里，海面激荡，大风吹刮，他们自己在那里。耶稣在山上。他们试着划了三、四公里。海上波涛汹涌，大风吹打着他们。在某个时刻，他们看见耶稣在海浪上行走。他们很害怕。然后他们把耶稣接到船上，那汹涌的大海平静了下来，他们到达了终点。

这一切都非常神秘。圣史若望想告诉我们什麽？这个故事是一个比喻，说明在耶稣所做的标记面前，人们普遍感到困惑。耶稣独自上山的事实，是一个明显的标记。对于那些牢记圣经中的「山」的象征意义的人来说，它有一个明确的含义，那就是分享天主想法的地方。耶稣是唯一一个上山的人，他是唯一一个继续按照天主的标准思考的人。而门徒们，正如我们所说，他们离开人群，上船想过湖去，但没有和耶稣一起，他们遇到了风暴；大风吹打着他们。

这些都是圣史用以展现他们内心骚动混乱的图像；他们已经明白这个标记，但他们的心很是焦虑不安。与衆人不同，他们已经明白耶稣的提议，即，他们必须离开旧世界，出谷到他要建立的新世界，但他们意识到，接受耶稣的建议是非常困难的，因爲这意味着要像那个孩子一样，不爲自己存留食物，不出售食物，不用人付钱，而是出于爱而放弃这些食物；他把自己所有的物品交给兄弟姐妹们使用，并证明了，这样做就能消除世界的饥饿。但他们的心却很不安，因爲要接受这提议很困难。

因此，提及他们遭遇海浪，是要揭示他们内心的躁动，以及基督徒团体在面对福音挑衅性言语时的躁动，这言语呼召人们改变，彻底改变生命的选择。这是每一个信徒在觉察到耶稣不在自己身边时，都会经历的恐惧；他们相信他确实存在，并已复活，但想象他很遥远。

这是呼召人们要依附他的提议。他们没有感觉到他在他们身边，他们很不安；但是，当他们以信德之眼去看时，他们看见了他，他们欢迎他上船，当他们相信他的话语时，波浪就平静了。基于这些，今天的福音开始了，它介绍了衆人的反应。

让我们来听听：

当群衆一发觉耶稣和他的门徒都不在那里时，他们便上了那些小船，往葛法翁找耶稣去了。当群衆在海对岸找着他时，就对他说：「辣彼，你什麽时候到了这里？」

明白了此标记的门徒们，内心躁动不安。群衆很困惑；他们不明白，他们误解了此标记，他们寻找耶稣，却找不到他，他们也找不到门徒们；他们不知道该去哪里，该向谁求助。看来，他们都很困惑，迷失了方向，这也是意料之中的事。耶稣给出的标记具有很强的挑衅性，人们需要进一步的说明；他们想很好地理解他所期望的，他来给的是什麽。

这段文字是写给我们的；是当今的我们需要进一步的说明，以很好地理解耶稣来进入我们的生命要做什麽。我们已经在受海浪颠簸的门徒们身上认出了自己，但现在，我们必须在葛法翁的群衆身上认出自己，在这些平信徒身上认出自己，在他们的期望中看到自己，因爲这些也是我们的期望，也是我们对耶稣的期望。

群衆寻找耶稣，且在海对岸找到了他。耶稣完成了他的「出谷」。耶稣想把这些人引入新世界，但他们没有跟随他；他们留在了自己的土地上。那是束缚之地，是旧世界。他们没有跟随他，仍在爲错误的理由寻找他。他们在等待他不想给的东西。

当他们找到他时，他们问他：「你什麽时候到了这里？」其实，这不是他们想问的问题；他们心里想的是别的，是下面这些内容：「耶稣，你能爲我们创造奇迹，使我们在这个世界上的生活更容易些吗？当我们遇到问题和困难时，你要用奇迹来解决它们，因爲如果你不在这些具体的事情上，在我们的这些物质需求上帮助我们，认识你又有什麽用呢？」

让我们看看葛法翁人的这些期望，是不是与今天许多基督徒的期望非常相似？我们也听到过与葛法翁居民的想法非常相似的表达。比如，人们说：我是一个信徒，但当我遇到问题有需要的时候，我呼求主，而他不干预，那信他又有什麽用？这也是葛法翁居民向耶稣提出的反对。他们只期望他介入，以帮助他们解决物质上的需要。

让我们来听听耶稣的回答：

耶稣回答说：「我实实在在告诉你们：你们寻找我，并不是因爲看到了神迹（标记），而是因爲吃饼吃饱了。你们不要爲那可损坏的食粮劳碌，而要爲那存留到永生的食粮劳碌，即人子所要赐给你们的，因爲他是天主圣父所印证的。」

耶稣没有回答他们问他的问题，因爲那不是他们所想的。耶稣回答了他们真正的问题：「你们寻找我，不是因爲你们明白了这神迹（标记），而是因爲你们吃了饼和鱼。也就是说，你们找我，是爲了让我用奇迹回应你们的物质需要；实际上，你们不是在找我，而是在找饼和鱼。」这就是今天仍然存在于许多人头脑中的误解，甚至存在于许多基督徒的脑中。

让我们问问自己，他们爲什麽要寻找主？如果他们祈祷是爲了领受他所赐的东西，那他们应该向他祈求光照，以便在生命中做出正确的决定，看清楚，不犯错误。他教导我们要爱，要给予，不要爲自己存留财物，要爲我们兄弟姐妹的生活着想。然而相反，在祈祷中，我们不爲他人的需要而求……我们爲自己的「领受」而求。我们这些祈祷的期望是什麽？此外，在主日，当我们聚集在一起，我们应该感到与我们的兄弟姐妹完全共融，又或者，甚至在主日，我们仍缩在自己的世界里，缩在自己的请求中，祈求上主介入，以解决我们的物质问题。

因此，我们看到许多人放弃了他们的信仰，因爲过去他们求助于天主和圣人的需求，现在已经由科学和技术解决了。而当这种情况发生时，意味着耶稣的身份被误解了。他给出的答案是什麽？「不要从我这找寻那可损坏的食粮，而要找寻那存留到永生的食粮。」爲两个生命有两种食粮。有一种食粮是爲物质生命，它会腐坏，因爲生理生命会消亡，还有另一种生命。

在英语中，只有一个词是表示生命，但在希腊语中，有两个词：「bios」和「zoé」，「zoé」加上了形容词「aionios」，意即永恒的生命，或者更好说是，永恒者的生命。正如我们所知，生理生命是会结束的。我们记得圣咏第49篇中关于拥有一切的富人的论述，作者说，「人命的赎价非常昂贵，任何金钱也决不足以赎回，不能使人生存久长，不能使人不见死亡。」这是会消亡的生命。

这个生命的食粮至关重要，但有必要考虑到这是一个会结束的生命。耶稣说：「不要从我这里寻找这种食粮，你们必须自己去获取；从我这里，你们必须等待那滋养不灭生命的食粮，那是天主赐给我们的生理死亡所不能触及的生命。」所以，让我们就我们的生命自问一下：退缩，只考虑那些会腐坏的食粮，忘记我们还有另一个生命需要滋养；如此担心这些注定要腐坏的的东西，有什麽用呢？它们也很重要，但拥有一件名牌衣服、最新款的汽车，这些并不重要。让我们想一想，我们爲吸引别人的注意力付出了多少努力，爲在社会阶梯上爬上一阶，爲能在电视和报纸上获得一些知名度……这是可损坏的食粮。

我们爲那些不能满足我们深层需求的东西而奋斗，我们永远无法用这些东西来满足我们对生命的饥渴。我们渴望有一个永存的生命，因爲我们被造得很好。让我们意识到这一点，否则我们会活得很糟糕，总是处于混乱之中。耶稣来不是爲了给世界带来生理生命的食粮。这就是耶稣今天要让我们走出的误区。那麽，让我们回顾我们的生命，看看我们寻求主的真正原因。

我们必须怎麽做才能得到这种能维持永生的食粮呢？以下是耶稣的回答：

他们问说：「我们该做什麽，才算做天主的事业呢？」耶稣回答说：「天主要你们所做的事业，就是要你们信从他所派来的。」他们又说：「那麽，你行什麽神迹给我们看，好叫我们信服你呢？你要行什麽事呢？我们的祖先在旷野里吃过『玛纳』，正如经上所记载的：『他从天上赐给了他们食物吃。』」

寻找耶稣的葛法翁的群衆，现在向耶稣提出了他们所有的疑问。他们是宗教人士，是每个安息日都会去会堂参加礼仪的人，他们去圣殿、祈祷、施舍、禁食，现在他们转向耶稣，问他：「除了我们做的这些，我们还应该做什麽？」

这也是我们必须问耶稣的问题，因爲我们也是宗教的实行者。耶稣还期望我们做什麽？除了我们已经在做的事情，耶稣还期望我们做什麽？耶稣的回答是：不要相信其他的东西，天主唯一的要求就是信从我。信从天父所派来的：纳匝肋人耶稣。

「信从」是什麽意思？我们经常说：「要有信德」——这是同一回事。若望从未说过「有信德」，而是说「信从」。「信从」的意思是，相信耶稣给我们的生命提议。我们听到过许多关于成功生命的提议，我们承担不起错误，因爲我们只有一次生命。「信从」意味着选择纳匝肋人耶稣的提议，即爲爱献出自己的生命，不爲自己存留财物，而是把它们送给别人，以使他们可以生活。这就是他（耶稣）的提议；「信从」意味着：「我爲你要求我做的事赌上我的生命」。很明显，这是一个非常严苛的提议。

我们不能犯错，那麽问题来了：但如果我没有享受过生活，我之后不会有遗憾吗？这就是爲什麽葛法翁的群衆对耶稣说，请给我们一个标记，证明你的提议，即你所践行的提议，是来自天主。然后他们提到了梅瑟。他给了在旷野跟随他的人一个标记；那是一个来自天上的标记：玛纳。耶稣不接受用神迹来证明他的提议的真理性。我们要谨记，对耶稣的信心不是来自神迹的证明，更不是来自理性的解释。他的提议是合理的，但你不能从理性上证明它。

耶稣要求的是爱人所要求的信赖。一个女孩的爱人不能通过说：「你可以得到我的保证；我向你证明，我会使你幸福」，来证明他自己。他无法证明。要麽她相信他，要麽她不相信他。耶稣只给你一个证明：他因爱而付出的生命的美好。现在，他问你：「你也想把你的生命交托给我，和我一起吗？」现在，耶稣在梅瑟所给的礼物，即玛纳，和从天上来的真粮之间，展开了比较。让我们来听一听：

于是耶稣向他们说：「我实实在在告诉你们：并不是梅瑟赐给了你们那从天上来的食粮，而是我父现今赐给你们从天上来的真正的食粮，因爲天主的食粮，是那由天降下，并赐给世界生命的。」他们便说：「主！你就把这样的食粮常常赐给我们吧！」耶稣回答说：「我就是生命的食粮；到我这里来的，永不会饥饿；信从我的，总不会渴。」

恋爱中的人希望他所爱的人幸福，他也知道如果他不和她在一起，他就不能幸福；这就是爲什麽他想征服她。耶稣就是这恋爱中的人，他想使我们相信，只有他能满足我们对无限的爱和喜乐，以及永恒的生命的渴求。他以恋人的方式吸引我们，用他的美好，来告诉我们他能给我们什麽。「我不会给你们物质上的食粮，这要靠你们自己去寻找；你们当然需要可朽坏的生命所需的食粮，但如果你们认爲只靠这些食粮就能满足，那你们会失望的。其他的爱人，承诺仅仅用物质的东西来满足你们对喜乐的饥渴。不是我。然而，请注意，他们会欺骗你。他们永远给不了你圆满的喜乐。」

玛纳是天主的礼物，但它是地上的食粮，是会腐坏的食粮，不是天上的食粮、真正的食粮，不能滋养那不灭的生命。玛纳不能久存；一段时间后，会有虫子从玛纳里面出来，就像存放在这个世界上的宝藏，会被锈蚀，或被盗贼抢走。天上的食粮滋养不灭的生命。

群衆不明白这一点；他们仍然认爲从天上来的食粮是物质的食粮，这也是我们仍然认爲的：来自天上的恩赐，是爲帮助我们的物质生活。群衆所寻找的只是这些。然后，耶稣澄清说：「我就是生命的食粮。」是他来满足人们最深层和最私密的需要。我们所做的一切都以喜乐爲目标。爲此，我们感到饥渴。

但是，如果我们认爲，我们可以用会腐坏的食物和最终会干涸的井水，来满足这种饥渴；那麽，我们就会感到失望。我们都在经验的快乐和幸福，来自于愉悦，它们是天主所愿意并祝福的；但是，随着岁月的流逝，它们就会干涸。如果我们把一切都押在这些井中的愉悦之水上，岁月流逝时，它们就会干涸。我们也许会因职业上的成功而感到满足，但后来我们退休了，就什麽也不是了。水井已经干涸了，而我们依然感到渴。我们喜欢音乐，但后来我们变得有点耳聋，我们就不再享受音乐了；我们喜欢书，但我们不能再读；我们喜欢旅行，但我们不能再旅行。这些都是会干涸的水井，但我们内的渴依然存在。

这是对无限的渴求，是对天主的渴望，是祂把这「渴」放在我们内，爲使我们寻求祂。我们记得圣咏作者的呼喊（咏42）：「天主，我的灵魂渴慕你。」或者，《亚毛斯先知书》中：「看，那些日子一来临——吾主上主的断语——我必使饥饿临于此地，不是对食物的饥饿，也不是对水的饥渴，而是对听上主的话的饥渴。」又或者，耶肋米亚先知对上主忏悔说：「你的话一来到，我就吞下去；你的话便成了我的喜悦，我心中的欢乐。」

唯一能满足对圆满喜乐的需求的粮食，是基督的话语和祂的福音，不是旷野中的玛纳。并且，人在找到这种可以满足渴求的食粮之前，总是不安的，即使他用这个世界的财物来填充自己，我们要意识到，它们都是不断腐坏的物品。

祝大家主日快乐，并过好新的一周。