4. 有关贤士的情节

《玛窦福音》中的「婴儿期福音」，介绍了纳匝肋人耶稣的伟大工作的前情，通过描述祂的起源，表明了祂默西亚的工作将带来的成果。借着对先知书的5个引述，我们称之为玛窦学院的经师学院，即福音的最后编辑者，他们按照宗徒的传统，详述了耶稣的诞生。耶稣就是「厄玛奴耳」，即「天主与我们同在」。学者们说有一个伟大的「包含」，就是一个引文囊括了所有经文。

一开始，福音宣告，有一个孩子要由玛利亚诞生，若瑟要给他起名叫耶稣，但为应验先知所说的话，他将被称为「厄玛奴耳」。玛窦解释说，这个名字的意思是「天主与我们同在」。但要到福音的最后，才能明白这个意思。复活的基督的最后一句话是：「我将与你同在。」这就是「厄玛奴耳」，耶稣——天主与我们同在，祂与基督徒团体天天在一起，直到今世的终结。这被称作「包含」。耶稣是「厄玛奴耳」；福音的开始和结尾有同一个要素，它们相互呼应，框起了整部福音，突出了基督学的主题，以及它与教会的关系。

耶稣是「天主与我们同在」，因为复活之主在教会中显示自己。在福音的中心，即第十八章有关教会的论述中，我们发现了另一个重要的表述，用以描述三个或两个人的团体，即最小的团体：「哪里有两个或三个人，因我的名字聚在一起，我就在他们中间。」这里又出现了「厄玛奴耳」。「我是/我就在（Iam/Iwillbe）」，即天主的名字，在两个或三个因我的名字聚在一起的人中间。因此，因耶稣之名聚在一起，不是堂区内的一个简单聚会；它暗示了一个事实，即是，人们通过耶稣，通过与耶稣联结，而联结在一起，其中有复活之主真实的临在。

从一开始我们就明白了事件的含义。对最终应验的启示，贯穿了耶稣的历史。福音的第一和第七部分，是为阐明其中心部分而服务的，而这中心部分又被分为5大块。然而，让我们回到婴儿期的叙述中。在若瑟的梦之后，玛窦描述了一个著名的片段，尽管很少人能明白，那就是有关贤士的情节。福音没有具体描述耶稣的出生，取而代之的是若瑟的梦，他接受迎娶已怀孕的玛利亚。接着是这些被称为「贤士」的陌生人的来访。

「当黑落德为王时，耶稣诞生在犹大的白冷；看，有贤士从东方来到耶路撒冷……」《玛窦福音》第二章，开始就假定耶稣已经出生，没有提及具体的出生地址和方式，只是简单地以附加说明的方式提到：「耶稣出生的时候」。而我们仅被告知，是「在白冷」，「在黑落德为王时」。

所有的关注点都在「贤士」上。福音没有提及有几位贤士……文中并没有说是三位，甚至没有说他们是「王」，而是简单地以「μάγοι」=「magoi」称呼他们。我们称之为「术士」（中文译本为「贤士」）。为什么称他们为「术士」？我们真的不太喜欢这个名字，但实际上，希腊文「μάγοι」就是我们中文所说的「术士」。但是，更恰当地说，这个希腊词指的是波斯的琐罗亚斯德教（Zoroastrianism）的祭司，与星象研究有关；他们更象是占星术士，而不是天文学家；占星术士研究星象，试图了解世界的运行规律，以推算事件的发生。

他们是外邦人，属于另一宗教；我们对他们感到有点陌生，但福音对他们没有提及更多，只是说有贤士从东方来。「他们来到耶路撒冷，说：『纔诞生的犹太人君王在哪里？我们在东方见到了他的星，特来朝拜他。』」

这些描述并不是很符合逻辑。在耶路撒冷，人们感到很困惑，尤其是黑落德王：「黑落德王一听说，就惊慌起来」。黑落德是犹太人的国王；如果新国王出生了，而他还不是国王……试想一下，也许接下来的两位、三位、四位、五位教宗已经活在世上，但他们还不知道自己会成为教宗，但时候到了，他们就会成为教宗。你怎么知道新的教宗已经出生了呢？简单地说，一个小孩经过六、七十年，也许会成为一位教宗，但有谁现在就知道？

在黑落德的家庭中，没有儿子继承王位。一个将来会夺走黑落德王位的孩子出生了，这让黑落德很担心。那你怎么知道谁会是未来的国王呢？这些外邦人来到耶路撒冷，并说：「纔诞生的犹太人君王在哪里？我们特来朝拜他。」黑落德说：「我是犹太人的国王；如果你们要来朝拜我，没有问题。」「不，我们要朝拜新生王。」「你怎么能说另一位国王出生了？他会抢走我的职务吗？」他们寻找一位国王，并要向其朝拜。

我们不应简单地把这一片段作为一则趣闻轶事或神话来读，我们应该学着去了解其中的深意。因为这是神学上的阐述。他们是国外其他宗教的智者，他们来到耶路撒冷，寻找他们要敬拜的国王。但他们为什么要朝拜一位犹太人的国王？为什么要向一位国王致敬？「我们正寻找一位国王，并要向其朝拜。」这很奇怪，黑落德不明白发生了什么。这些外邦人所给的提示是，他们看到了一颗星。这可以被翻译成：「我们在东方见到了他的星」，或者，「我们已经看见他的星升起」；因为，「东方」这个概念正是指太阳的升起，或另一颗星的升起。这些从东方来的占星术士看到了什么？一颗星。今天，我们可以很肯定，这是一颗彗星，因为在我们的例子中，我们总是这样说，但福音中并没有说。福音中只说它是「ἀστέρα」=「astera」，即一颗星。

艺术史上第一个描绘彗星的画家是乔托（Giotto），此颗星绘于公元14世纪初，在意大利帕多瓦（Padova）的斯克鲁维尼教堂（ScrovegniChapel）。因为，当时乔托经常出入一个业余天文学家的圈子，他们提到了几年前就已经被观测到的哈雷彗星。基于这些天文学家的描述，乔托画出了这颗彗星，就象是一项艺术发明。事实是，所有人都喜欢它，而且有很多人效仿这种画法，直至它成为一种标准。

福音没有提到彗星，那这些占星术士看到了什么？现代研究人员已经开始寻找这种星体现象：大型彗星的出现，有人提到超级新星，爆炸导致了新的天体，或行星的结合。

占星术士掌握这些概念；然后有人提到木星和土星的特殊重合。木星被视为众神之王，土星是犹太人的代名词。他们为什么这么说呢？英文中，星期六为「Saturday」，所以它是「thedayofSaturn」，即土星之日；而且，星期六是犹太人的安息日。（因此，土星指代犹太人。）这是典型的美国逻辑！木星是国王，土星=犹太人，如果两颗行星相合，占星术士就明白犹太人的国王出生了。然后，也许通过观测这些星体的运行轨迹，可以确定人们已经观察到的行星结合的确切时间。

所有无用、毫无根据的作为都不是玛窦想要说的。他所参考的范围是圣经。如果要参照某颗特别的星，玛窦会想到巴郎所看到的那颗星，巴郎是一位来自东方的术士，就如《户籍纪》第14章中所提到的，有一个巴郎的大神谕：「贝敖尔的儿子巴郎的神谕，明眼男子的神谕」。巴郎原受召去咒骂以色列，但实际他却祝福以色列，并宣布了一些他们期望的事：「我看见他，却不是在现在；我望见他，却不是在近处：由雅各伯将出现一颗星，由以色列将兴起一权杖……」（户24:17）

这是关于达味帝国的许诺，一颗星/一权杖。「一颗星将升起」；一个拥有权杖（皇权的标记）的伟大人物已经出现。因此，达味之星出现了。这是先知的神谕性宣告，宣布在以色列将成立君主制王国，从而带来民族统一，增强国家力量。从东方来的占星术士宣告，有一颗星将在以色列升起。现在，其他术士从东方而来，并说，这颗星已经升起。由雅各伯已出现一颗星，由以色列已兴起一权杖，犹太人的国王已经诞生。

真正的君主制王国，继承了对达味及其子孙后代的许诺，现在已经成为现实。黑落德明白，这是在说默西亚，即达味之子，他要求司祭长和经师向他说明默西亚的诞生地。他们知道这一预言，就向国王解释说，米该亚先知曾说是在犹大的白冷，因为达味出生在白冷，所以，从白冷将出现新的牧者。这颗星在白冷升起，即达味之星升起的地方。远方的人们已经动身，他们走了很长一段路，到达了耶路撒冷。

在王国的首都，人们熟知这预言，熟知古经，也知道相应的城市，但你不会移动《玛窦福音》中的故事，这故事是为说明，那些遥远的人越来越近，而那些就在近处的人，即那些熟知这一预言的人，却没有真正接受它。这是对复活节后将会发生的事情的预知。以色列人民是福音许诺的自然接收者，但他们将不会接受。

虽然他们熟知古经，也看见了耶稣的生命，但他们无法欢迎，也不能明白这是古经的应验。但那些在远处的人，如居住在安提约基雅（玛窦学院所在地）的人，他们越来越近，他们想要拥抱古经，并认出耶稣就是古经的应验。那些从远方而来的人正寻找一位国王，要向其朝拜。但不是黑落德；不是那种只对人类肉身具有统治力的人类权威。那些远道而来的人要朝拜的是什么呢？

他们想要屈膝跪拜的是另一种国王，就是在白冷一间简陋屋子之内的主耶稣。黑落德试图欺骗贤士，假装自己对此很感兴趣，派他们先行前往，并建议他们告诉他孩子的具体位置。贤士们启程离开耶路撒冷，他们再次看到了那颗星。

实际上，一颗星距离很远；它并不能准确指示一个地方、一个城市。耶路撒冷和白冷之间的距离大约有9公里。基于一颗星，是无法找到白冷的，白冷镇很小……这颗星一直在相同的位置，它不可能停在某一个村庄上面，更别说一座房子。这是一个神学故事。

这颗星是一个信仰的图像，是可触及的至高无上者的图像，那些来自远方其他宗教的外邦人，允许自己由这个受造标记的引导。如果那一位是可找到的，那么，在提到白冷的经文之外，还会有受造标记指向白冷；跟随这两个线索，怀着信心出发并向前行进，然后他们到达了。他们走进屋内，他们认出了在他们面前这颗星：「他们一见到那星，极其高兴欢喜。」需要热情来认识到所渴望的目标已经达到。「他们走进屋内，看见婴儿和他的母亲玛利亚。」他们没有看到国王，也没有进入宫殿，而是进入在白冷的一间简陋小屋：「他们看见婴儿和他的母亲。他们俯伏朝拜了他。」

我们在《玛窦福音》的结尾可以找到相同的动词；在加里肋亚的山上，门徒们抬头看见复活的耶稣，他们俯伏朝拜。当耶稣还是婴儿时，贤士们做了相同的朝拜动作。这些远方的外邦人，陌生的人物，已经认出婴孩内的「厄玛奴耳」，即「天主与我们同在」。这国王已经被赋予天上和地下的一切权柄；祂应受朝拜。

「然后他们打开自己的宝匣，给他奉献了礼物，即黄金、乳香和没药。」这些都是象征性的礼物。教会传统从不犹豫地按以下方式来解释：黄金也可以理解为钱币、金钱。但其实，它是一个用黄金做的礼物，可能是一个皇冠，因此让人联想到皇权。那乳香又代表什么呢？如果我们默观常人的生活，我们可以看到若瑟收到了礼物，即珍贵的乳香。他用这些乳香做了什么？他把它放进香炉了吗？乳香被用于圣殿，以表示对神性的认可；向上主焚香，意即向天主祈祷。

献上黄金，表示承认这婴孩就是国王。献上乳香，表示承认祂就是天主。而没药，是最奇怪、最矛盾的礼物。对我们而言，它听起来象是一个外来词汇。没药是一种非常芬芳和珍贵的香料，但它是用来涂抹尸体的；这就好像献了一个装死者的箱子，因为不会为一个婴儿做棺材。这确实是一件有用的礼物，可以把它放在床底下留着，在适当的时候，它会有用……可以持有它，但是没有人会把它作为礼物送人。这献给婴孩没药，有其象征意义。没药用于死者，它宣告了耶稣将被埋葬，因此，这是对人性的认可，对必死命运的指示。

它是第三个要素，这三个要素是：国王、天主和凡人。这些外邦占星术士向一个婴孩跪拜，尽管他们知道祂有人性，但他们知道祂也是天主，而且是普世之王。所以，他们不服从黑落德，而是朝拜另一位国王。他们把黑落德留着他的皇宫里，让他走他的路，而他们走另一条路返回。他们的生命发生了改变；他们没有向黑落德透露他们发现了什么；他们与刚到之时相比，已经不一样了。他们沿另一条路返回。改变已经发生了。

与被认作国王的主耶稣相遇，改变了他们的生命。这个情节是神学历史上的奇迹，它展现了普世开放性。我们习惯于用不同肤色的人种来描述贤士，以确切表示大量人类。也许也会把他们描述为不同年龄段的人，一位是青年，一位是中年，还有一位是老年。在人生的各个阶段都有可能认出耶稣。

伪经的传统还给他们起了名字，分别是Melchior、Gaspar和Balthasar，这些名字都有重要意义。Melchior代表光明之王，也表示黑色——非洲；Balthasar是巴比伦闪族人的名字，它代表闪族人；Gaspar是德国人的名字，代表北欧人，金发碧眼，他们是印欧人。这些名字是传统所发明的，用来代表所有民族，即，不仅是以色列，而且是所有时代的所有人民，所有民族，所有文化，以及所有宗教，都在寻找一位应受朝拜的国王：耶稣就是那国王，那婴孩，祂既是人又是天主，祂应受钦崇。

玛窦把在最后才能明白的意义，放在了福音的开始部分，而他将在他的福音故事中解释「婴儿期福音」所暗示的含义。