乙年常年期第二十一主日

 主的要求有时确实很多

​一个检查的结果、一个超声波的测试、一个治疗、一个医生的诊断，都可能会扰乱一个人的生命，都可能瓦解了一对夫妇的规划和梦想。如何作下一步的选择，这就是区分出这个世界的智慧与基督智慧的不同。

​奉献自己的生命不是容易的，不是舒适的，这要求牺牲、放弃和节制。接受天主的邀请，就是跟随「照耀每一个人的真光」（若1:9），即使所有人都被认为是不合逻辑和不确定的。

​听从圣神的推动，把自己的意志与天主合一，关注永生，这是不容易的。进入宽敞的门，选择开阔的道路，常常更加舒适，但是也常常让人失望（玛7:13）。沉浸于物质世界，忘却它是「正在逝去的场景」（格前7：31），可是即使赢得全世界，对人又有什么好处呢？（玛16:26）根据肉而做选择似乎更加合理，即使在我们内心深处知道「凡有血肉的都似草，他的美丽似田野的花；上主的风吹来，草必枯萎，花必凋谢」（依40:6）。

​即使「尝过天主甘美的言语，和奇妙未来世界的人」（希6:5），也会遇到诱惑，背离基督，「爱上现在的世界」（弟后4:9）。

​感恩祭是一个邀请。决定接受它，就是对光明说「是！」，同时弃绝黑暗。这种选择是决定一个基督徒的质量。

 

​为了更好地理解这样的信息，我们重复以下的话：

​「当一切理由都在另一边反对基督时，我仍然选择在基督这一边。」

 

读经一   （苏24:1-2a；15-17；18b）

若苏厄书这样开始：「上主的仆人梅瑟死了以后，上主对农的儿子，梅瑟的待从若苏厄说：『我的仆人梅瑟死了，你现在起来，和全体百姓过约旦河，往我赐给他们，即以色列子民的地方去。你们的脚踏过的地方，照我对梅瑟说的，我必赐给你们；从旷野直到黎巴嫩，由大河，即幼发拉的河，赫特人的全境，直到大海日落之地，都是你们的领土』（苏1:1-4）。这本书有一些让人尴尬，尤其是对当代人，因为里面讲了很多以天主的名义发动的战争、暴力、大屠杀，君王被征服、人民被驱逐，这一切都是为了给来自埃及的以色列人让出地盘。

​这些征服福地的叙述实际上写于事件发生的数个世纪以后，虽然有些事件被考古学所证实，但是绝对不是现代意义上的历史记录。它们是对于历史的神学思考。以色列无论如何已经是这片土地的拥有者，后来反省其原因，他们是如此微小、羸弱，却占有了原来不属于他们的土地，这不是来于他们自己的力量和能力，所以把这成果归功于天主。

​今天的读经选自本书的最后一部分，是若苏厄与他的人民的告别（苏22-24）：「我已年老，上了年纪。你们都亲眼见了上主你们的天主，为了你们对所有的民族所作的一切；因为是上主你们的天主在替你们作战」（苏23:2-3）。他没有把任何一场战争的胜利荣耀归于自己，没有为自己做任何炫耀，而是把一切都归功于天主对以色列的眷顾。

​在他结束自己的使命之前，他要求百姓做一个决定性的选择。要求他们公开地、决定性地明确宣告，要侍奉哪一个天主。做了这些最后的事情，他才在110岁时从容闭上眼睛，安详离去，埋葬在厄弗辣因山。（苏24:29-30）

​他聚集百姓在舍根，提出建议：请你们选择你们的天主；你们可以返回过去，侍奉亚巴郎离开卡尔德人的乌尔前，你们的祖先美索不达米亚的神祇；或者你们现在居住的阿默黎人地区的神祇；或者是带我们离开埃及，把我们从奴隶状态解放的我们的天主；同时，他马上声明：「至于我和我的家族，我们一定要事奉上主」（15节）。

​这种考验让人惊讶!我们难以想象，一个民族经历了那么多奇迹，跨过红海、吃过玛纳、喝过岩石里的水、看到耶利哥城墙的倒塌，怎么可能抛弃这位帮助他们、保护他们，甚至让他们从一无所有成长为一个民族的天主呢？

​然而这一切都不值得奇怪，这正就是我们人类的历史。天主的爱给予我们存在，把我们安排在一个朝圣旅途的世界上，赐给我们无数可以与他人分享的恩宠；可是我们却被这个世界上没有意义的东西所束缚——金钱、权力、欲望，忘却创造我们的天主，忘却藉着基督，新梅瑟，把我们从奴役和死亡中解救出来。

​以色列人民毫不犹豫，立时作出回应：「我们绝对不愿背弃上主，去事奉其他的神!」(16节)，我们要继续侍奉把我们从埃及解放，在沙漠里陪伴了我们的天主。我们肯定不可能有任何其他神祇可以给予我们那么多的爱护(17-18节)。选择敬拜一位天主 -- 他们仍要需要的天主 -- 不是一劳永逸的选择；而是需要时刻坚持选择，因为总有很多其他神祇诱惑，提供幻想，但是最后结果是摧毁依靠它的人。只有天主，以色列的天主，完全值得信任。

​被赋予带领百姓使命的人，需要首先澄清自己的信仰，像若苏厄那样，以言语和生活见证自己对唯一真天主的忠诚。

 

读经二          （弗5:21-32）

这奥秘真是伟大!但我是指基督和教会说的。

对基督的忠诚会彻底改变家庭成员的关系，厄弗所书最后一部分大篇幅谈到这个问题。（弗:21-6:9）

家庭成员之间的对抗、不和谐、不理解，常常引发于一方试图控制另一方，被对方服侍：或者是丈夫对妻子，或者是妻子对丈夫，儿女对父母，主人对奴隶。

今天的读经给我们提供一个新原则，这应该成为我们经常提到及遵守的规则，以此规范我们的态度：互相依赖，不应该存在任何强者控制弱者，富人控制穷人，地位高的控制地位低的；但只有交出，在对基督的敬畏中彼此服务。（21）敬畏：在圣经中不是指害怕惩罚，而是指出于爱的依恋，在意天主，无条件信任天主。「敬畏天主的人」是那些按照主的话语作出选择的人，并且从不违反其指示行事。

基督教导我们：「在你们中却不可这样，谁若愿意在你们亭成为大的，就当作你们的仆役；谁若愿意在你们中为首，就当作你们的奴仆。就如人子来席是受服事，而是服事人，并交出自己的生命，为大众作赎价」(玛20：26-28)。

确认了这个标准之后，作者给予我们一些关于家庭成员间的建议。「你们作妻子的，应当服从自己的丈夫，如同服从主一样。」(22节) 「服从」不是原文有的而是后加的，最好删除，困为这可能让妇女不安。​经文的背景是当时的社会，但是在书信中，

人们立即注意到，只有最易受伤害的妻子、孩子、奴隶才提出建议：「儿女要服从父母」（6:1），「奴隶要服从主人」（6:5），随后提出平衡的建议：「父母不要激怒子女」（6:4），「至于你们作主人的，要同样对待奴仆，戒用恐吓，因为你们知道，他们和你们在天上有同一个主，而且他是不看情面的」（6:9）。

​作者首先要求妇女遵守这个原则。如果说每一个基督徒都应该以服侍的心态对待他人，那么要求妻子服从丈夫就不应该引起反对。这可能在今天让妇女很受刺激，因为似乎这条原则应该首先是要求丈夫做到。

​这里有一个神学概念。教会要服从基督，基督是头，是一切肢体的总指挥（22-23）。但是头的权威不是压迫，而只是服务；教会对基督的服从是接纳祂的恩赐、牺牲和爱的成果。

​结尾部分，没有继续发展和落实这个讲话，而是重提「服从」的主题，妻子应该在任何场合服从丈夫（24节）。这种坚持对我们今天的人来说很过分，它是作者所处时代的文化特征。彼此服务的原则，同时也是一个审判，任何滥用、挥霍以及男权主义，都会受到审判。

​读经的第二部分（25-32），作者面向丈夫讲话，「你们要爱你们的妻子，如同基督爱了教会，并且为她付出生命」。（25节）​我们可能期待同一个词汇「服从」也用在丈夫身上，可是我们看到的却是「爱」。爱，指感觉，指彻底忘却自我，忘却自身利益的，积极热诚，完全只为对方好处考虑的行为。这正是作为爱的天主的生命特征(若一4:8）。为了实践爱，丈夫应该保持在任何时刻、任何状态、任何环境，完全彻底地为妻子服务。

​丈夫的楷模是基督，因为祂「爱教会，并且为她付出了自己的生命」（25）。爱创造了杰作：他转化了妻子，用水清洁她，用言行使妻子成为美丽动人的妇女，『光耀，没有瑕疵，没有皱纹，或其他类似的缺陷；圣洁和没有污点』（26-27）。

​这是每一个基督徒新郎在新婚夜应该做到的目标：在整团体前，我们有责任向世人见证基督对他的教会，所作出的巨大而坚定的爱。（28-32节）

​因为说服妇女们服从丈夫，保禄被指控有恐惧女人症。如果我们明白在这段经文中，他复杂的思维逻辑，并且注意到实际上他嘱咐丈夫的话语是嘱咐妻子的四倍，就会明白对他的指控是没有依据的。

 

福音       （若6:60-69）

今天的读经是耶稣在葛法翁会堂讲道的最后部分。犹太人追随他，是为了请他行奇迹，可是却因一个让他们迷惑的要求停滞不前了：接纳他是从天上降下的食粮。他们需要做一个选择：继续像过去那样生活，顺应这个世界的智慧，为物质食粮知足；或者做一个质素的改变，根本的提升，选择福音，生命的食粮。 

在读经的开始（60节），很奇怪地加入了新的质问者，不再是「犹太人」，而是「耶稣的门徒」。

这个人物转换是因为牧灵的需要。福音书作者看到人们对耶稣行奇迹给予的物质食粮的追求，和对于食粮象征的拒绝，看到当门徒被置于老师的严格要求前，每个门徒的危机都反映在其中。作者面对自己的基督徒团体，也邀请他们做出决定性的选择，他们到底相信谁，相信什么？

人们的反应让耶稣伤感：许多门徒看到奇迹和听了耶稣的话之后，不能接受耶稣的邀请。他们认为太「生硬」。他们一点都没有明白。而且完全误会了。有人甚至想到过吃人肉的问题，现在他们清楚了，他们知道耶稣在讲什么，但是并不接受他。他们认为把自己的生命完全与耶稣结合，奉献出自己的生活，这是一个很大的冒险。

信靠他，或者不信靠的，不是任选其一。

耶稣的邀请可以被接受，也可以被拒绝，但是不可以讨价还价，不可以改变。通过圣体圣事的食粮，而不只是通过理智和心灵接受耶稣，可能更加容易。但是这引起另一个问题。如果为了尊敬圣体，为了真正有资格领受圣体，我们真的彻底下定决心，从根本上决定把一切奉献给基督吗？如果这样，谁还敢领受圣体呢？

我们先放下这个问题，听听面对门徒们的反抗心理和困难，是如何做的？

你们不要惊奇，因为无法理解和拒绝都属于人良知的奥秘（61节）。然而，耶稣不是减弱自己的要求，而是突出另一个新的奥秘，在剧剧性的时刻，他向基督徒团体宣告：他是从天而降的食粮，还要返回天上去。

这个神秘的宣告：「如果你们看到人子升到他先前所在的地方去，会怎么样呢？」（62）我们可以这样转述：如果现在我还在你们中间的时候，你们就是这么困难接受我的邀请；那当我回到圣父那里去的时候，又会发生什么呢？那时，对你们的信德提出的要求将更加生硬，将没有任何可以验证的，不能亲眼看到，不能亲自触摸到耶稣。

为了让他们有能力进入这种纯粹的信仰，门徒们被邀请抛弃肉的世界，进入精神世界。「肉一无所用」（63），谁愿意接受福音就需要明白这个福音信息。纯粹的人类智慧没有能力进入天主的奥秘。「属血气的人，没有能力领受天主圣神的事，因为为他是愚妄；他也不能领悟，因为这些事只有藉圣神才可审断」（格前2:14）。不必惊奇，人如果试图把福音与人的一厢情愿相吻合，是不可能的。​结局令人沮丧，但可以预见。「他的门徒中有许多人退去了，不再同他往来。」（66）​

这类门徒在我们的团体中也有很多，他们并不坏，不是背叛者，只不过是随波逐流，不动脑子的人。他们意识到耶稣要求太多，他们不愿意给予，所以选择离开。耶稣尊重他们的自由，并不强迫他们分享他的选择，不强迫他们「吃他的肉」。可以肯定，这样的人还会有很多；但愿每一天都领受圣体圣事的人们，能够以自己的生活方式，真正的基督徒的生活给予见证。

​但是经文并没有因为犹太人的拒绝或者犹大的背叛结束，而是以十二门徒的积极正面回应而划上句号。（67-69）

​耶稣对追随他的这些大多数人的反应很失望，但是有一个团体，尽管他们也不了解，却仍然完全彻底信靠他，接受他宣讲的一切。

​信仰不是建立在可以明确地、毫不模糊的证明上，而是以爱去信靠一个人。我们也不必奇怪，这信靠往往也有怀疑和迷惑，甚至很多人长期犹豫不决。对于耶稣的问题：「你们难道也要离开吗？」，伯多禄以大家的名义回答，表示全部团体对耶稣的信仰：「主，只有您有永生的话，我们还去投奔谁呢？」

​这也是耶稣基督在今天期待我们每一个基督徒的回答。

​可是仍然有疑问：谁真的配得上领受圣体圣事呢？谁能如此轻率地与基督宥如此隆重的承诺，奉献出来自己的生命呢？

​如果说圣体圣事是给予义人的奖赏，肯定没有人有资格及敢去领受。但是圣体圣事不是给予天使的食粮，而是奉献给尘世朝圣旅途中的人们 — 罪人、脆弱的人、疲惫的人、需要帮助的人。

​在关于建立圣体圣事的叙述中，玛窦转述耶稣举杯给门徒们时讲的话：「你们都由其中喝吧! 因为这是我的血，新约的血，为大众倾流，以赦免罪过」（玛26:27-28）。

不是为了庆祝人的纯洁和圣善，我们才领受圣体圣事；而是为了从天主那里获得「罪过的赦免」。对于领受圣体圣事的人，不要求伦理上的完美无瑕，而要承认自己的不配和卑微，愿意靠近那可以治愈自己的主。以这种谦卑和真诚的信德接受圣体圣事的人，圣体食粮会成为药物，治愈伦理疾病，愈合伤口，战胜一切罪恶。