喜乐和希望的话语:打开耳朵聆听天主的话,放开口宣讲天主的爱。
发布日期:2024-09-11   |    作者:意鸣子

喜乐和希望的话语:打开耳朵聆听天主的话,放开口宣讲天主的爱。

大家主日好

上周,我们聆听了福音中与犹太宗教对抗最激烈的一段争论,在前面耶稣与经师和法利塞人的争论中,他告诉他们,他们是假善人,不是指言行不一的假,而是指喜剧演员。事实上,「你们的宗教实践是一出天主不感兴趣的喜剧,你们使用特殊的衣服,然后你们献上天主不感兴趣的祭品。」他还引用了依撒意亚先知的话。然后他与门徒们见面,继续讨论,耶稣说:「你们太缺智慧了,不明白不洁不是从外面来的,而是从内心,从人里面出来的。」那一刻,圣史马尔谷说:「耶稣从那里起身,往提洛和漆冬境内去了。」他把门徒们留在那里,自己走了。

马尔谷说门徒们没有和他一起。是什麽原因呢?他离开——我补充说——摔门而去。关于洁与不洁的讨论必须有很好的澄清。耶稣一定是从小就汲取了他人民的思想,以及他们的教导。他被教导要避开外邦人,因爲他们是不洁的,是远离天主的。而这个关于人的洁与不洁的问题十分严肃。

耶稣在很小的时候就被告知,如果他在回圣地的路上踩到了外邦人的土地,他就必须去掉脚上的灰尘,以免污染圣地。但耶稣在智慧、年龄和恩典上不断增长。这是什麽意思?圣神总是在他作爲天主子的身份上引导他,使他明白辣彼们的教导不是天主的想法,而是人的传统。这就是爲什麽耶稣会去提洛和漆冬。他跟随了引导他生命的圣神的声音;他明白人并不是不洁的。他们的行爲可能是不洁的,不干净的,但人都是天主的儿女;因此,他们不是不洁的。

他去了提洛,在那里遇到了一个迦南妇人。对在提洛所发生的事情,即与迦南妇人的相遇的叙述,没有被安排在这几个主日的读经中,但耶稣在那里已经确认,罪人正等待那食粮,即他的话语,那话语可以驱魔;外邦人也有信德,有时甚至比以色列人更有信德。这是耶稣独自在外邦人的领地时得出的结论。这是他想要经验的,以确认圣神一直向他所提议的;它与这个正等待他福音的外邦世界的现实相符。

今天的读经以耶稣从这个外邦土地返回开始。让我们来听听:

耶稣又从提洛境内出来,经过漆冬,向着加里肋亚海,到了十城区中心地带。

如果听完这段福音,你在地图上找到耶稣所走的这段旅程,你肯定会感到惊讶,因爲这是一条离奇的路线。耶稣从提洛出发,他想朝加里肋亚湖去;因此,他必须往南走,而不是先去漆冬,再朝加里肋亚湖去,因爲他必须去他选爲住所的城市葛法翁;然而,我们却发现他到了十城区中心地带。

十城区是罗马帝国东部边境的一个城市群。它有十个城市,位于今天的约旦和叙利亚。大马士革在叙利亚;其他城市都在约旦:Gerasa、Gadara、Philistia(今Amman)……;叙利亚唯一位于约旦河西侧的城市是Scythopolis,即如今的Beit She'an。

我们不禁自问:爲什麽圣史要写入这些关于耶稣行程的奇怪说明?给人的印象是,耶稣相当不愿意回自己的家乡,他知道在那里他将再次与他人民的排他主义思想发生冲突。洁与不洁的问题非常重要,因爲耶稣想明确地消除,至少从他的门徒脑中,消除这种认爲有不洁之人的想法。的确,行爲可能不洁,但所有人在天主面前都是洁净的。

耶稣在十城区。十城区是由外邦人的城市组成,并且,在外邦人中,一贯存在上主日福音中耶稣所列举的12种不洁行爲,我们已经对这些行爲逐一作了解释。这不是耶稣第一次到十城区。在福音的第5章中,马尔谷就已经叙述了耶稣在那片土地上所行的一个治愈;当他到达那里时,他遇到了一个非常危险的附魔之人,他正在伤害自己和他人;当他遇到耶稣,他对耶稣说:「不要管我们。」这个人所附的不洁之灵数量衆多。

这是外邦世界之现实的图像,他们受不洁之灵的驱使,去做那些耶稣定义爲不洁的行爲。耶稣去到哪里,那里的不洁之灵就必须离开;还有一个非常重要的图像,就是这些不洁之灵进入猪内,并冲进海里。猪是不洁的动物,是不洁净的象征。没有猪会冲进海里;圣史想要说的是,耶稣和他的福音去到哪里,那里的不洁就会消失,然后他们就被洁净了。

现在,耶稣来到这片土地,他遇到了谁?让我们来听听:

有人给他带来一个又聋又哑的人,求他(耶稣)给他覆手。在解释这段经文之前,我想回顾一下我在其他场合已经说过的一个观点,这个观点必须一直被考虑到,因爲,否则,我们会有失去这段经文的主要讯息的危险。当圣史们提及耶稣所行的治愈,他们并不是想简单地给我们提供有关治病的信息,有关真实发生之事的信息;没有人怀疑过耶稣行治愈神迹的能力。他们的目的首先是要向我们表明,当人们遇到基督和他的福音时,他们所得的治愈是另一个治愈的标记。他们身上发生了奇迹,他们的疾病被治愈了,即那些使他们变得不像人,使他们失去人性的疾病;现在,他们是完整的人。因此,这些治愈故事应该总是被解读爲比喻,即,因着与基督及他的福音相遇而实现的治愈的比喻。

让我们看看给我们的叙述。耶稣到了十城区,一个外邦人的土地;他发现了什麽人?一个病人,又聋又哑。确切地说,不是哑,而是结巴:「μογιλάλον」,「mogilalon」,这个希腊词非常珍贵,因爲它指向了耶稣曾在十城区所行的治愈的象征意义。它指向哪里呢?因爲这个词在整本圣经中只出现过两次,分别是在旧约和新约中;一次是在我们这里的叙述中,讲述一个遇见耶稣的结巴之人;另一次是在《依撒意亚先知书》中,在先知对那些被驱逐到巴比伦做奴隶的以色列人所说的话中。

依撒意亚先知说,有一天,瞎子的眼睛要明朗,聋子的耳朵要开啓。然后他说,瘸子必要跳跃如鹿,哑巴(结巴)的舌头必要欣喜欢呼。聋子结巴是指这些最终落在外邦人巴比伦人中间的以色列人。因此,这是在邀请读者,对照发生在以色列人身上的事情,来阅读在十城区所发生的这一情节。这些以色列人对法律书,对天主的话,充耳不闻。其后果是,他们最终落入外邦人之列。以色列人的这种状况,即聋了,在其他先知书中也能看到。

匝加利亚先知曾强烈指控他的人民。他说:「他们不肯听从,硬着颈项,充耳不闻。他们使自己的心硬如金石,不听从法律……」他们想按自己的方式做事;他们捂上自己的耳朵。

耶肋米亚将以色列人定义爲一个聋了的民族。他说他们有耳朵,但他们不听。天主对厄则克尔先知说:「你是住在叛逆的家族中,他们(……)有耳,却听而不闻;因爲他们是叛逆的家族。」这些来到巴比伦的以色列人发生了什麽,变得对天主的话充耳不闻?聋子会做什麽?聋子会看四周的人,按照别人的行爲来行事,而不是靠他所听到的,因爲他听不到。那麽,以色列人最终落入外邦人的土地,他们做了什麽?他们让自己受他们看到的外邦人的行爲所引导,渐渐地,完全忘记了法律书,因爲它不再被听从,他们适应了巴比伦人的道德习俗。他们像他们(巴比伦人)一样行事,失去了他们作爲选民的特征。

这个讯息也是给我们的;它可以成爲我们的历史,因爲我们也可能变得像十城区的聋哑人一样,或者像以色列人一样,最终在巴比伦落入外邦人之列。如果我们对天主的话和福音充耳不闻,我们最终会像周围的异教徒一样生活;我们会被卷入所谓的世俗化中;我们会追随时尚,追随主流思想,开始有点像我们所看到的非信徒那样推理、说话,甚至生活,那些人的生命焦点不是福音中的真福,而是这个世界的真福。于是我们像其他人那样对待金钱,像我们所看到的他们那样对待性、忠诚、正义,甚至对生命的尊重,一切都和我们所看到的他们的行爲一样。然后,当前的道德观所建议的就变成了正确和合理的,而规范就变成了 「大家都这麽做」。

如果你对福音的话语充耳不闻,你就有麻烦了,因爲,那样的话,基督徒就不再是地上的盐和世界的光了,而是一个和其他人一样的人,他们不再是与衆不同的。以色列民就是这些结巴的人。十城区这个结巴者代表了谁?他代表了所有不听天主的话,而把一些真理放进去的人,即使在异教世界中,也有许多美好的真理。

想想,例如,整个古代中东地区的希腊和埃及智慧,它们试图爲人类生存之谜,爲我们的生存意义找到答案。而且我们知道,异教徒的思维方式中也有许多道德价值。在著名的《亡灵书》中,当我们读到义人在Osiris面前的忏悔时,他说:「我给饥饿者吃的,给口渴者喝的,给赤身裸体者穿的……」这是异教徒已经谈到的对邻人的爱,但后来,这些被耶稣所宣扬的道德观提至最高点,他将谈到那种甚至达至敌人的爱。

那麽,基督教徒是否可以限制自己,只说这些甚至是异教徒也会分享的真理呢?答案是否定的。他(基督徒)有自己非常明确的关于人的提议,他已看到这提议已化身爲纳匝肋人耶稣。因此,当要在善与恶、黑暗与光明、甜与苦之间作选择时,基督徒不能结巴。如果他结巴了,那就意味着他对福音已经充耳不闻了。

然后,圣史强调了一个事实,那就是结巴者不是独自来见耶稣,而是有人陪同。这有很重要的含义;这不是一个额外的细节;马尔谷福音中的其他叙述也有记载,一个人若想见耶稣,需要有人陪同;若是独自一人,他无法找到可以治愈他的那位。例如,在葛法翁,从一开始,在星期六的晚上,病人就是被带到耶稣面前的;瘫子是由四个人用担架抬着从屋顶放下来的;我们看到,在另一个星期六,贝特赛达的瞎子也是由人送到耶稣面前的。

这个细节意味着什麽?这个聋哑人似乎是人的图像,这人屈从于自己的状况,屈从于自己人性的减弱,因爲他无法在生活中作出正确的选择。这个人是远离基督的人的图像,也许他甚至不再能意识到自己的状况,也不在乎,能走就走,甚至依附于自己的耳聋和结巴,因爲这样他就不必在生活中作出正确的选择。

然而,幸运的是,这个人有一个爱他的人,不会让他处于这种状态;有一个关心他的人,希望他开啓耳朵,听到新的生活方式。谁是这些陪同聋哑人去见耶稣的人?他们是上主的天使,是好天主在生活中安排给我们的人,是守护我们的人;他们是守护天使,是那些已经认识了洁净他们心灵的福音的人,是已经经验到临在于福音话语中的救赎力量的人,他们希望所有人都能开啓耳朵去聆听这生命之言。

这些天使会做什麽?他们把耶稣带给那些需要见他,需要被他触摸的人。请求耶稣医治患病的兄弟,这有什麽含义?很多时候,我们被问到,爲有需要的兄弟向耶稣祈祷有什麽效果。祈祷不是爲了说服耶稣医治那个我们所爱的兄弟,而是我们希望他能找到耶稣。耶稣只希望人好。

我们爲我们的一个弟兄向耶稣所做的祈祷有什麽效果?它不会改变耶稣的心;当我们想帮助一个兄弟或姐妹时,我们在与耶稣的对话中把他(她)呈给耶稣,祈祷使我们对这个对福音的话语仍然充耳不闻的兄弟或姐妹,能保持正确的态度。如果我们不祈祷,我们会发现,当我们面对那不愿做决定、步履缓慢、犹豫不决的兄弟或姐妹时,我们可能会感到遗憾,甚至生气。但如果我们祈祷,我们就能像祂一样看清这个兄弟或姐妹的状况,即使这个兄弟或姐妹可能会冒犯我们,说他(她)想一个人独处……如果我们不祈祷,我们就有毁掉一切的危险。这些天使向耶稣求什麽?他们求他用他的福音触碰这些病人,触碰他们的心,治愈他们,使他们能够作出符合天主子女身份的选择。从而,使他们能完全实现自己的人类生命。

在领悟了这危险的耳聋和无法交流的结巴的重要象征意义之后,我们现在听到了此治愈的过程:

耶稣便领他离开群衆,来到一边,把手指放进他的耳朵里,并用唾沫,抹他的舌头,然后望天叹息,向他说:「厄法达」就是说「开了吧!」他的耳朵就立时开了,舌结也解了,说话也清楚了。耶稣遂嘱咐他们不要告诉任何人;但他越嘱咐他们,他们便越发宣传;人都不胜惊奇说:「他所做的一切都好:使聋子听见,叫哑巴说话。」

我们要留意这个治愈故事的所有细节,因爲它们都蕴含着讯息。首先,耶稣把这个病人带到一边,离开群衆。这个行爲的象征意义是什麽?如果你想要(治愈)一个人,他(她)生活在异教徒中间,像他们一样推理和生活,因爲他(她)听不见其他的生命提议,你首先要做的,就是将他(她)带离人群。如果他(她)仍然被绑在那里,绑在那个世界里,他(她)将继续同样的生活。如果他(她)继续和那些遵循异教徒原则和价值观的朋友在一起,他们仍然对琐事感兴趣,谈论无用的东西,那麽他(她)将继续患病。

有必要给嘈杂的广告装上消音器,这些广告是由那些把正确说成错误的兜售者所喊出来的。如果我们被这麽多喋喋不休的话语弄得晕头转向,我们最终就会对天主的话语失聪,并变得结巴。我们结结巴巴地说着一些福音的话语,但却掺杂着那麽多异教的言论。因此,我们必须被带离这个村庄。

现在,耶稣做了一系列的动作,这些动作对我们来说可能很奇怪,但在当时的文化背景下,它们并不奇怪。这些动作在中东文化中是很普遍的。如果我们参照圣经的记载来看这些动作,它们的象征意义就很明确。第一个动作,耶稣把他的手指放进耳朵里。这手指有什麽含义?我们从圣经可以发现,它是指天主的手指。例如,在《出谷纪》第8章中,当埃及的巫士看到梅瑟所行的奇迹时,他们说:「这是天主的手指。」这就是说,有天主之力量的干预。在路加福音第11章中,我们发现,耶稣说:「如果我是仗赖天主的手指驱魔,那麽,天主的国已来到你们中间了。」再说一次,天主的手指与不属这世界的力量的干预。要开啓对天主之话语关闭了的耳朵,需要天主的干预。

基督徒非常清楚这个动作的象征意义;在古时的洗礼仪式中,所用都是这些我们正在研究的叙述中的动作。目前的仪式中,在洗礼后,也重现了这个开啓耳朵的动作,并且伴有美妙的话语,施洗者对受洗的孩子说:「愿使聋子听见,使哑巴说话的耶稣恩赐你很快能听见祂的话语,并宣认对祂的信仰。」

因此,基督徒不仅能听见福音,而且蒙召去不结巴地宣讲福音。第二个动作:用唾沫抹他的舌头。要明白这个唾沫的动作,必须要记住,在当时的主流观念中,唾液是呼吸的浓缩,因此是心神的浓缩。通过这个动作,耶稣把他自己的呼吸,他的心神传给了那条舌头,然后那条舌头将不再像以前那样,说些无法理解的话,结结巴巴地说些真理,但其中也有许多无意义的话……不会了,这舌头现在由「天主的神」(圣神)所驱动,会说一种新语言;它要说出的话语,将不再受不洁之灵的支配,而是由天主子的声音所支配,这声音只说爱、对话、修和、宽恕。这是「天主的神」(圣神)对那结巴的舌头的传达。现在是天主的儿女在说话。

然后是「望天」。如果说其他的动作在中东文化中很普遍,那麽,这一个动作则是新的。只有耶稣举目望天,这个动作表示他把这个治愈,这个新人的受造,即这个现在只听从圣神之声音,且以天主子女的身份讲话的人的受造,归于天主的恩赐。接着是「叹息」。对这个叹息,有很多解释。我相信正确的解释,更应是耶稣痛苦的呻吟,而不是叹息。这是希腊文版本中这个希腊词的意思。要领悟到耶稣这种对痛苦的共情,他对需要他救赎的患病者的痛苦感同身受。

然后他说:「厄法达!」这是一个阿辣美语词汇,意思是「被开啓」,不是开啓耳朵,而是开啓对天主话语关闭了的心,这心受邪恶所引导而行不洁之事。也就是说,现在,听觉被开啓了,以聆听天主的话语。经上说,立即被开啓的不是手指所触及的耳朵,而是听觉现在被开啓了,心被开啓了,可以听到天主的话语。耶稣提议不要传播这件事,因爲它有可能被误解,可能被认爲是一个治病的奇迹,但是他所给予的是一个标记,即,与他和他的福音相遇会诞生新人类。

结尾是一首喜乐的颂歌,出自那些已经明白这些的人,他们说:「他所做的一切都好……」这是在暗示创世之初,天主认爲一切都很好,一切都很美。现在,人们认识到,耶稣所做的是创造一个新人类;有一个新创造,産生一个新人类,这人类受圣神和天主的话语所引导。

祝大家主日快乐,并过好新的一周。

 

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