喜乐和希望的话语：你想要的是天主的胜利，还是人的胜利？

大家主日好

在上周的福音中，我们听到了耶稣在外邦地区十城区治愈一个聋哑人的故事。我们注意到，耶稣没有跟门徒们一起；他独自去了十城区，在那之前，他独自去了提洛和漆冬，门徒们没有去；所以，他离开了门徒一段时间。我们还记得，这次分离是在相当紧张的气氛中发生的。耶稣先是与经师和法利塞人争论，然后又与门徒们讨论，并对他们说了一些狠话。最后，他说：「但你们真的像asunetoy（asunetoy =傻瓜），竟不明白一些事。」然后他就去了提洛和漆冬。

今天，我们发现他又和门徒们一起；我们听到了他要带他们去的地方，以及他在路上对他们所说的话：耶稣和他的门徒起身，往斐理伯的凯撒勒雅附近的村庄去。他带他们往以色列国的最北端去。从葛法翁出发，有两天的路程，但这是值得的，因爲这使人到达以色列国最令人感到愉快的地方，那里是Hermon山的山脚下，常年下雪，那里有新鲜且充沛的约旦河水。周围的平原有无数的溪流浇灌，土壤肥沃；这是一个真正的人间天堂，如此迷人，以至于亚历山大大帝于公元331年经过这里时感叹道：「多麽伟大……这的确是潘神和仙女们的居所！」这就是爲什麽这个地方被称爲Panias，是以潘神的名字（Pan）命名的，它现在的名字Banias就是由此而来的。另外，在《圣经》中，这个地区以其茂盛的草场和多産的羊群与牧群而闻名。

我们会问：爲什麽耶稣要带他的门徒去斐理伯的凯撒勒雅？他若想和他们对话，可以在葛法翁进行。不，他想在斐理伯的凯撒勒雅问一些问题。因此，了解哪个城市是斐理伯王国的首都是很重要的。这座城市被称爲凯撒勒雅·斐理伯，因爲它是由斐理伯建立的，他是大黑落德三个受宠的儿子之一。他将它建成爲自己的首都；当然，他以罗马皇帝的名字将其命名爲凯撒勒雅。

宗徒们在他们周围看到了什麽？耶稣把他们带到那里，正是爲了让他们能够默观那个地方。他们看到了迷人的景象；他们被迷住了，不仅是被风景，还有当地居民所过的舒适生活。他们不禁羡慕斐理伯王在他衆多的宫殿里所享受的快乐。其中一座宫殿就在泉水上方，也就是你在树丛中看到的那个建筑。

那是一个迷人的位置，从那里你可以俯瞰整个山谷。另一个细节有点边缘，有点八卦的味道。宗徒们也知道斐理伯和谁一起住在这宫殿里。斐理伯的妻子是Salome，就是那个索要洗者若翰的项上人头的有名的舞者。她显然是斐理伯宫殿宴会厅中活跃宴会的舞蹈明星。正是这使人趋之若鹜的诱人生活，使耶稣向门徒们提出了第一个问题。

让我们来听听：

在路上（他）问自己的门徒说：「人们说我是谁？」他们回答说：「是洗者若翰；也有些人说是厄里亚；还有些人说是先知中的一位。」

耶稣的第一个问题可以这样解读：「我化身爲某种类型的人，人们对我所提议的这种人，即我这个人和我的生命，有什麽看法？我是否有一定的价值，或者我完全无足轻重，没有人对我感兴趣？」每个人都想成爲斐理伯那样的人，他是一个理想的人，受人崇拜和羡慕；甚至是宗徒们，在他们的内心深处，也想化身爲斐理伯。但是，我们在后面才会涉及到他。

门徒们给出的答案是：「对人们来说，你所化身的人，是有价值的，而且很有价值；他们说你是洗者若翰，是厄里亚，是先知中的一位。」有趣的是，没有人从耶稣身上看到使他看起来像当代伟人的特质。人们羡慕斐理伯的好生活，但从耶稣身上，他们看到了与他们所钦佩的人的相似之处，这些人是因他们的生命而受钦佩，而非因他们所建造的建筑。

他们没有从耶稣身上看到，与衆人所恭敬的大祭司的相似之处。与这些人物没有相似之处。耶稣似是洗者若翰，因爲人们已经意识到他就像洗者若翰；一个腰板挺直，不像被风吹动的芦苇那样弯曲的人；他说他所想的，活出他所宣扬的。然后他们将他与厄里亚比较，厄里亚宣称信仰唯一的天主，并拒绝向偶像妥协。当地崇尚朝拜偶像。你可以看到美丽的白色大理石殿宇，是由大黑落德在公元前19年献给奥古斯都和罗马女神的。然后是潘神和仙女们的建筑。

那些拜偶像的人从他们那里得到宫殿、荣誉、快乐、祝福。如果你拜偶像，你可能会满载而归，但你以什麽爲代价成爲他们的奴隶呢？你将不再自由。偶像占据了你所有的思想；他们决定了你所有的选择。如果你拜金钱，它会给你一切，但你必须服从它；你必须准备好去剥削、撒谎，必要时甚至杀人。这就是偶像的奴役。

耶稣拒绝偶像；耶稣欣赏世上的美好事物，它们是天主的创造和礼物，但如果你成爲它们的奴隶，你就有祸了。这就是耶稣与厄里亚的相似之处。斐理伯所提议的人，是能够赐予财富、声望地位、权力的人。那些向他俯首称臣的人，可以有份于他的快乐和宫廷的奢华生活。人们欣赏耶稣道成肉身的这个人；他们钦佩他的正义和勇气，但问题是：如果我变得像他一样，我能得到什麽？值得做像他一样的人吗？或者，像那些拜偶像的人会更好些？又或者，像那些向斐理伯卑躬屈膝的人？耶稣能给那些跟随他的人带来什麽？

这也是我们今天必须清楚地问自己的问题，因爲我们必须真诚地回答。我们可能在培育幻想，而这些幻想会以痛苦的失望告终。让我们回顾一下过去人们对耶稣和圣人的期望，他们去教堂求什麽？不足爲奇的是，那些期望从耶稣和圣人那里得到疾病的治愈、福利、保护，以免遭遇不幸的人，后来都去别处寻求了，在科学技术中寻求。活出耶稣所提议之人的人，他们有什麽优势？爲了澄清这一点，耶稣向门徒们提出了第二个问题。让我们仔细聆听，因爲那是对我们说的：

耶稣又问他们说：「你们说我是谁呢？」伯多禄回答说：「你是默西亚。」耶稣就严禁他们，不要向任何人谈及他。

伯多禄对耶稣第二个问题的回答是正确的：你是基督，是生命之天主的儿子，也就是说，你是人们在等待的默西亚，但这不是耶稣想知道的。首先，伯多禄心目中的默西亚是什麽？他不是天主的默西亚，而是人类标准和传统下的默西亚，是要统治世界的达味之子。但是，问题是，伯多禄不明白耶稣想要知道什麽。耶稣的问题是，我对你来说是谁？我在你的生命中占什麽地位？你多大程度上参与了我关于人的提议？这是一个年轻人问他女朋友的问题：我对你来说是谁？这不在于「我是谁」，而在于「对你而言」。也就是说，我在你的生活、你的选择、你的思想中占什麽地位，我这个人有多大的价值？

这是耶稣要问的问题。他想知道他的门徒在多大程度上参与了他有关人的提议。换句话说，他对门徒们说：你们想成爲斐理伯那样的人，还是想成爲我这样的人？你们明白，我们不一样。你们爱上的是哪种人？你们想成爲哪种人？你们在多大程度上将自己交托与我？这是订婚的提议：你想把你的生命与我的生命结合在一起吗？这是一个我们今天必须自问的问题。你，爲了纳匝肋人耶稣，愿意将自己的生命押在什麽之上？也许与他的结合，只是聚焦在你生命的某个特殊时刻，也许是你在主日参与礼仪的时刻，这很好……一些祈祷的时刻。耶稣并不满足于此。他想要知道，你是否愿意将你的整个生命与他的生命结合在一起，像他一样生活。

这是耶稣想从门徒们那里知道的答案。也许，我们也像伯多禄一样，以极大的热情跟随基督，但却没有明白。所以，让我们好好地弄明白耶稣对我们所说的话：

耶稣便开始教训他们：人子必须受许多苦，被长老、司祭长和经师弃绝，且要被杀害；但三天以后必要复活。耶稣明明说了这些话。

「耶稣明明说了这些话」……多麽奇怪的一句话，因爲我们正处于他公开生活的中间阶段。所以，已经过去一年半了，耶稣已经教导了很多。现在，他不得不重新开始教导，因爲门徒们不明白他想把他们带到哪里，或者说，他们还不想明白。耶稣不希望有任何误解；他不像某些人那样，爲了赢得他们所爱的人而隐瞒自己，稍微隐藏自己的真实身份。耶稣不这样做。他希望那些追随他的人清楚地知道他要去哪里，他要把他们带到哪里。「人子」就是他。

「人子」的希伯来文是「הם של האדם- ben-adam」，意思很简单，就是人的原型，就是耶稣要道成肉身的人，就是耶稣要以自己这个人来呈现的人。他必须受许多苦；宗教权威，经师和司祭长，他们会弃绝他，他会被杀害。这是有关目标的提议，他要实现这个目标，现在他向他的门徒提出这个目标。因此，他将会失败，是一个失败者。想成爲世上伟大人物的人必须竞争，因爲生活是一场竞争，是一场疯狂的竞赛，以达到更高。耶稣时代也是这样，今天更是如此。

明智的训道者称这种可悲的游戏爲「 הֶבֶל」——「hebel」，意即虚无、烟雾；他说，即使是那些获胜者，也随风消散，「hebel」。耶稣提出了不同的人，他不参与竞争，爲爱献出生命。在世人眼中，他所提议的人是个失败者，耶稣也将是个失败者。政治和宗教权威将定他的罪，并杀害他。但是，他马上补充说，三天后，他会复活。他说：好好注意，因爲我所提议的人的故事不会在坟墓的黑暗中结束；天主的审判会反转标准，以与人的判断相反的方式来评价生命的成功。

伯多禄很震惊，受到了重重的一击，这标志着他已经明白。之前，他不明白或不想明白，现在，耶稣说得太清楚了，伯多禄不能接受这种献出生命的观点。这不是他离开房子，离开船，跟随师傅的原因。他也准备献出自己的生命，但是是爲了赢，不是爲了输。他有所反应；他已经明白，但不能接受耶稣的提议。我们要小心，因爲如果我们的反应不像伯多禄的那样，那就意味着我们还没有明白耶稣的话。

让我们来听听伯多禄是怎麽做的：

伯多禄便拉他到一边，开始谏责他。耶稣却转过身来，注视着自己的门徒，责斥伯多禄说：「撒殚，退到我后面去！因爲你所体会的，不是天主的事，而是人的事。」

伯多禄惊讶于耶稣所说的话，并确信他说错了，所以，他把耶稣拉到一边。圣史说：「他（伯多禄）开始谏责他（耶稣）。」这里所用的动词非常重要：圣史用动词「epitiman」来描述耶稣的驱魔。当耶稣必须驱魔时，他责斥他，邪魔就消失了。通过使用这个动词，圣史马尔谷是在说，伯多禄已经开始爲耶稣驱魔。

伯多禄确信耶稣所说的是魔鬼的建议，必须把魔鬼赶出去。爲什麽伯多禄认爲耶稣说了一件蠢事？因爲如果我们去看圣经的话，伯多禄是对的；圣经中总是说上主保护义人；善良的人是有福的，上主要用祝福满足他。

以圣咏第37篇爲例，作者说：「恶徒设计谋害忠义，常朝着他咬牙切齿。上主却朝着恶人发笑，因见他的时日已来到。」（咏37:12）天主把东西放在他们的地方；天主站在义人这边。圣咏作者继续说：「我做过幼童，现今已经年老，从未见过正义的人被弃掉。」（咏37:25）「因爲上主必不抛弃自己的圣徒。」最后，不义者将被永远毁灭。恶人的种族被铲除了。圣咏作者所说的贯穿整部旧约圣经。关于默西亚的应许是胜利的应许；他是胜利者，征服了他所有的敌人。

这是伯多禄所学的教理，而现在耶稣所说的是相反的。若按字面意思理解旧约，伯多禄是对的。伯多禄不明白，天主的胜利不是人的胜利；天主只有一个胜利，那就是爱的胜利，而不是武器的胜利，不是那些可以打败敌人的人的胜利。这是伯多禄的误解。

耶稣的反应是什麽？他开始责斥伯多禄；也就是说，他开始对伯多禄进行驱魔。「撒殚，退到我后面去！因爲你所体会的，不是天主的事，而是人的事。」「退到我后面去」，不是他们常说的「远离我」，不是，是到我后面去，「不要在我面前给我指路，我会给你指路，因爲我就是天主的道路。如果你想成爲一个追随天主的人，就跟我走。」他称伯多禄爲「撒殚」，因爲伯多禄已经内化了人的思想；而这世界在邪恶者的手中。伯多禄在没有意识到的情况下，向主提出了与上主相反的选择，现在，耶稣向衆人作了澄清。

令人惊讶的是，在斐理伯的凯撒勒雅，突然出现了一群在等待的群衆。这些群衆是什麽人？在斐理伯的凯撒勒雅没有群衆；只有门徒在那里。耶稣是在对我们说话；我们就是这群群衆，即他现在的说活对象。让我们来听一听：他遂召集群衆和门徒来，对他们说：「谁若愿意跟随我，该弃绝自己，背着自己的十字架，跟随我，因爲谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若爲我和福音的原故，丧失自己的性命，必要救得性命。」

我们非常关心数字；我们计数，我们做统计，我们做预测；我们看我们有多少人，是否有增加或减少。耶稣不关心数字，他关心的是我们对「跟随他」是否有一个清晰的观念。他对群衆（也就是我们）说：「谁若愿意做我的门徒……」爱的提议不会强加于人；他向你提出建议，让你自由选择。你的生命取决于这，因爲你必须跟随某人。如果你跟随错误的牧人，虚假的牧人，你就会变得虚假，你的生命就会变坏。耶稣向你提出他的建议：「谁若愿意跟随我……」

我们要小心，因爲有许多人崇拜耶稣，但是，崇拜耶稣还不意味着做他的门徒，必须要依附于他；必须要跟随他。信从耶稣，也不是依附于一揽子真理，不是的。他现在说得很清楚，这些要求是不能减轻的；他们可以接受或者拒绝。耶稣不允许打折扣、拖延、二心。你要下定决心。

他用三个要件来阐明「跟随他」的含义。第一个条件：「该弃绝自己」。动词「aparneumai」是伯多禄否认耶稣时所用的动词，他说：「我和那个人没有关系。」马尔谷说，这是亵渎。其他圣史避开了这个动词。也就是说，他开始咒骂天主，反对耶稣，说自己与那人没有关系。耶稣用这个动词来说伯多禄，「现在你与自己没有关系」。「弃绝自己」。你不再存在。

我们的本能是爲自己做一切，我们本能地转向自己，我们所做的一切都是爲了自己的利益。耶稣说：「你如果跟随我，就要忘掉自己。」你所做的每一个选择、每一个行爲，都必须爲了他人的生命和喜乐。不再考虑自己，而是考虑兄弟姐妹的需要，爲了兄弟姐妹的生命和喜乐；你的喜乐将是天主的喜乐；也就是说，你将成爲一个快乐的人。这是第一个条件。

第二个条件：「背着自己的十字架」。这不是指必须忍耐生活中的大小磨难。有一种说法是，每个人都有自己的十字架要忍受……不。

这里的十字架不是要被忍受的。耶稣所提议的十字架必须被选择，被拥抱。这是什麽意思？不是选择受苦，而是选择爱。用生命背起十字架的人，会做什麽？让我们想想耶稣，他从比拉多的官邸出来，定罪之后，正值逾越节的前夕；那时，耶路撒冷城已经挤满了人，比拉多官邸的门前是集市，因此，那里的所有人都在爲逾越节前的夜晚，逾越节的晚餐，购置东西。当耶稣出来时，他的脖子上挂着他被判钉十字架之刑的原因：他想成爲国王。他必须穿过衆人，他们认爲他是个失败者，是天主的诅咒，他们侮辱他，因爲他选择了爱。

他选择了爱，而不是竞争；他选择了爲他人奉献自己的生命，而不是夺取他人的生命。他穿过这些人群，按照这个世界的标准，他受到了侮辱；他被认爲是一个无名小卒。基督的门徒必须牢记，如果他选择了纳匝肋人耶稣的提议，他就会被认爲是无名小卒。在世人眼中，他不会成爲一个成功的人，他将是一个失败者，因爲世上的伟人是那些维护自己，在竞争中获胜，并且不会考虑他人的人。当一个拜金者开始考虑他人的益处时，他就立即变成了一个失败者。拥抱十字架，意思是要牢记你不会得到世人的赞赏。你将被视爲一个失败者。

第三个条件：跟随他。其意思不是效仿他，不是。它的含义是要时刻注意他去哪里，他怎麽走，他做什麽决定。跟随他，事实上是指要祈祷。祈祷意味着随时准备好你的手机与他交谈，意思是无论我做什麽决定，我必须先问他的意见。不要告诉我他不回答你，因爲我们知道，如果我们了解他，我们就会知道他是怎麽想的。妻子无需听她丈夫对她的建议。她知道她丈夫的想法，并做出能取悦他的选择。这就是爲什麽我们需要祈祷，以便在任何时候都能按照他的要求做出选择。

耶稣的许诺是，第三天，他要复活。当圣经中提到 「第三天」时，这种表达经常会被重复，它的意思不是「后天」，而是指事物将如何结束。这不是说耶稣承诺他将在三天后回来，不是。第三天，是天主的人生故事的结尾；最后获胜的生命，是那些靠爱生活的「失败者」，像基督一样。

祝大家主日快乐，并过好新的一周。