10. 有关以色列的拒绝的比喻

「耶稣讲完这些话以后，就离开加里肋亚，来到约旦对岸的犹太境内。」至此，《玛窦福音》第19章开始了。我们知道这是一句典型的过渡句，圣史借此指出第18章有关教会的讲道已经结束，而最后部分就要开始。最后的对耶稣受难前相关事件的叙述，为最后一个伟大的讲道，即有关末世的讲道，拉开了序幕。很快，我们会发现，在第18章之后的第19、20、21、22章中，圣史玛窦遵循了传统的讲道方式，即按照马尔谷福音的记述方式，淡化了从加里肋亚到耶路撒冷的旅程，而强调了一个重要的改变。

耶稣抵达耶路撒冷造成了特别紧张的气氛。在第21章的开头，玛窦按照传统的方式叙述，耶稣以默西亚的身份进入耶路撒冷。来了许多群众，他们认出祂就是默西亚，视其为达味的继承人，并为此而欢呼；他们希望祂复兴君主制王国。他们以世俗的观念相信祂，寄希望于政治行政自治，希望报复那些入侵和压迫他们的罗马人。耶稣以象征性的姿态到来，故意派人去寻找驴驹，然后骑着这简单的乡村动物到来，这是一个与一般军事领袖完全不同的形象，大将军往往是骑着白马凯旋而归。

耶稣效仿先知所说，以农民的身份，以一个普通人的身份而来。玛窦特别注重旧约的圣经传统，他明确指出：「这事发生，是为应验先知所说的。」

他并没有说这是匝加利亚先知的话，但我们知道这句话引述自《匝加利亚先知书》第9章第9节：「熙雍女子，你应尽量喜乐！……看，你的君王到你这里来，他是正义的，胜利的，谦逊的，骑在驴上，骑在驴驹上。」「他是你的君王，他是温和谦逊（meek）的」，玛窦特别喜欢这个形容词。他将它用在真福中：「温良（meek）的人是有福的，因为他们要承受土地。」他也将它用来形容耶稣，耶稣说：「跟我学吧！因为我是良善心谦的（meek）。」现在，借着匝加利亚先知的话，他提出，国王默西亚应该是一个非好战、非暴力的人，他不是以军事将领的身份到来，他不是人民所期望的国王，不是革命领袖，不是组织叛乱以反对罗马的人。他是谦逊温顺的国王，骑在驴驹上。「驴驹上的国王」是一个出戏，是一个图像，它必须打动人并传达新风格。

因此，耶稣某种程度上接受了大众的认知，即祂是默西亚。因为，事实上祂就是默西亚，但是祂以驴驹的挑衅姿态，挑战了人们对权力、力量、战争、暴力的意识。毕竟，祂的到来冲击了当时的局势，而最初时刻的欢呼声很快就为冲突留出了空间。

在接下来的几天里，圣史记述了耶稣在圣殿和撒罗满门廊，与拉比们，即以色列的宗教权威，进行讨论。撒罗满门廊是一个很长的门廊，沿着圣殿广场的整个东侧而建，各学派、各团体的拉比和门徒们在这里会面。耶稣乐于与这些权威讨论神学和法律正典的问题。

在向耶稣提出的各种问题中，由马尔谷最先作见证的传统叙述了有关谋杀者佃户的比喻。玛窦遵循了此传统，记述了这个比喻，但又增加了两个，这是重要的元素。圣史玛窦一边遵循对观福音的传统方案，一边将自己的资料与其他文本整合在一起。因此，有关拒绝的谋杀者佃户的比喻增至三倍，变成了三个有关拒绝的比喻。

他把两个儿子的比喻放作第一个，把宴会宾客的比喻放作第三个。通过这三个比喻，玛窦创作了一个悲情的救赎故事，即是，救赎不幸遭遇某些人拒绝的故事。让我们从第21章中的两个儿子的比喻开始，即从第28节开始，每个比喻都是一个挑衅，一个邀请，邀请我们站在听众的立场上去对话，去回答。

而且，事实上，耶稣从一个问题开始：「你们以为怎样？告诉我你的想法，对我所说的做一个判断。从前有一个人，有两个儿子，他对第一个说：孩子！你今天到葡萄园里去工作吧！他回答说：我不愿意。但后来悔悟过来，而又去了。也许，对第二个儿子，他也说了同样的话，第二个儿子回答说：主，我去。但他却没有去。」两个儿子的反应不同。他们不一致。他们的言行不一致。一个说「我不愿意」，但却悔悟过来，而又去了。另一个，嘴上说「主，我去」，但却没有遵照父亲的指示去工作。

这是家庭生活的一个小场景，是相当普遍的经验。显然，耶稣已经赋予了它重要的神学价值，并问这些权威：「二人中哪一个履行了父亲的意愿？」在这种差异中，谁回应并实现了这项工作？是第一个儿子，他虽言语上拒绝了，但事实上，他还是按照父亲的要求去工作了。耶稣对他们说：「我实在告诉你们：税吏和娼妓要在你们以先进入天国。」

这是一句严厉而刺耳的话，至今仍铭刻在许多福音听众的心中。「税吏和娼妓要在你们以先进入天国」，但谁是耶稣的说活对象？祂是对以色列的权威说，对那些不接受祂讲道的人说；紧接着，祂进一步指出，他们所不接受的讲道，就是在耶稣之前的洗者若翰的讲道。「若翰来到你们这里履行了正义，你们，耶路撒冷的权威，仍不相信他，税吏和娼妓倒相信了。」他们已经改变了，他们不再是税吏和娼妓。他们知道自己错了，并听从若翰先知的话，改变了自己的生活。相反，你们已经看到了这些，但你们至今仍不悔改。那些话对你们不起作用。你们说愿意，但却不改变；所以，那些改变的人，可以进入天国。

税吏和娼妓可以先进入，不是因为他们是税吏和娼妓，而是因为他们欢迎这讯息，并且已经改变。可能有些人仍无动于衷，他们给人的印象是已经收到全部讯息，但他们的生命却没有任何改变。他们是被拒绝的，被排除在（天国之）外的。第二个，即中间的那个比喻是园户（即佃户）的比喻。

这个比喻显示了耶稣作为讲故事者的非凡能力，因为一个有效的比喻必须震撼听众，也就是，他们没有意识到叙述者的讲述导向，然后惊讶地发现自己是「比喻中的狼」。他们没有意识到自己是故事的主角。叙述者以技巧确保听者无法立刻识别自己的身份，因为，如果他们过早明白这比喻是在讲他们，他们就会保护自己，躲起来，比喻就会不起作用。因此，耶稣讲述了一个叛逆的农民的故事，他们租了一个葡萄园，但却不想付租金。就像我们今天要说的那样，他们有一份种植合同，在最后收获时，他们必须向园主交付一定数额的出产。耶稣讲比喻的对象是耶路撒冷的权威，是由富裕的土地主组成的司祭贵族。他们在加里肋亚有许多庄园，他们与农民之间有矛盾，有时还有叛乱。耶稣讲述了一位绅士种植葡萄园的经历，他知道所有必要的设备，并将其租给农民，然后就离开了，因为他住在别处。到了收获的季节，他派去了他的管理人员（仆人）。农民造反了。他们不想缴纳出产。另一批被派去的仆人遭到了严重的殴打，甚至被杀害。于是园主派去了自己的儿子，冒着很大的风险；他以为他们会尊重他的儿子，但是并没有！这些农民把他的儿子推到葡萄园外，并将其杀害。

比喻以一个问题结束：耶稣问那些权威，那些富有的土地主：「当葡萄园的主人来时，他要怎样处置那些园户呢？」他们不可避免地以为自己是葡萄园主，认为耶稣是在维护加里肋亚的农民；他们以为耶稣希望他们说：我们必须原谅这些因不想支付租金而造反的乡村人民。因此，他们坚信正确的答案是：「他要凶恶地消灭那些凶恶的人，把葡萄园另租给按时给他缴纳出产的园户。」他们给出了判决，但这是一个自我定罪的判决。

他们没有意识到这是在判决自己。耶稣说：你是对的，这正是必须做的事情，但你们不明白。那些邪恶的凶手是你们。你们不是主人，主人是天主。你们是葡萄园的工人，你们拒绝了天主的使者，并计划杀死祂的儿子。

神学家们将此类比喻称为「隐性基督论（implicit Christology）」，也就是，通过这个图像，耶稣说祂就是儿子，就是主人的儿子，祂是最后被派遣的那一位，是使命的最高权力代表；祂意识到自己将面临死亡，将被扔出葡萄园，并确信他们将接管一切，以完成他们的革命。在这方面，耶路撒冷游行队伍所使用的著名的圣咏经文很适用：「匠人弃而不用的石头，反而成了屋角的基石；那是上主的所行所为，在我们眼中，神妙莫测。」

耶稣用这节经文宣告了复活节将要发生的完全逆转。「你们拒绝了这石头，即儿子耶稣，将祂扔出，但是天主选择了祂，将其重新融入，并将祂作为建造新圣殿的基石。」这是你们所说的。这就是将会发生的事，天主的国将由他们中夺去，而交给结果子的人。这些权威的拒绝，只代表了部分以色列，不是整个以色列；他们是一群离讯息很近的领导者。他们拒绝耶稣，并判他死刑。他们将失去控制权和领导权，失去成为以色列的牧人的机会。

天主的国，即葡萄园，将被托付给其他人，给包括以色列在内的所有民族，使他们接受天主的工程。拒绝的第三个比喻，是有关婚宴宾客的比喻，是玛窦特别修饰过的比喻。这不是一个普通的宴席，而是一场婚宴，是国王为儿子准备的婚宴。宾客不仅拒绝了邀请，而且殴打或杀死了那些传达婚礼邀请的人。他们殴打或杀死了那些传达婚礼邀请的人，这是一种夸张手法。他们是婚宴的信使，他们已经准备好了，他们被拒绝并被杀害了。我们可以从这第三个比喻知道，宗徒们将发生什么事。

在这三个比喻中，玛窦以某种方式将救赎的历史分为三个阶段。在耶稣之前，洗者若翰和所有其他先知都被拒绝了。耶稣作为儿子也被逐出葡萄园。那些在耶稣之后继续传达宴会邀请的人说：「一切都齐备了，你们来赴婚宴吧！」他们将遭到拒绝，并被暗杀和除掉。

这种情况反复发生；曾经重复发生过，以耶稣达至顶峰，不幸的是，将来还会继续重复。最后还增加了一个很重要的细节。第一批宾客没有接受邀请；其他每个人，无论好的还是坏的，都进入了婚宴。玛窦很清楚，教会中不是只有好人，很不幸，还包括一些没有完全信服和行为不端的人。

这种态度在比喻中表现为没有穿婚宴礼服，这表示没有相应的生命。国王进入婚宴，看见有一个没有穿婚宴礼服的人，便对他说：「朋友（这里用的不是『filos』一词，而是另一个带有严苛语气的的希腊词，就象是在说：呃，你在这里？这不是关爱的称呼，而是在说：你以为你是谁？你为什么来这里？）」「你怎么到这里来，不穿婚宴礼服？」那人默然无语。

这里的讯息是，进入教会不足以确保你得救。一个人有可能被扔出婚宴。如果没有相应的生命，如果没有完全遵循福音的教导，那么，已经进入的事实，就不能成为充分的保证。「国王遂对仆役说：你们捆起他的脚和手来，把他丢在外面的黑暗中：在那里要有哀号和切齿。因为被召的人多（被召的是众人），被选的人少（被选的是那些真正接受邀请的人，很不幸，他们是少数）。」

拒绝的危险仍继续存在于教会之中，这也是玛窦的团体正面临的一个严重问题。