喜乐和希望的话语：如果你的计划与爱不符，不要等到无可挽回的地步。

大家主日好

 

骄傲、傲慢、有点虚荣的人不会引起人们的同情，很明显，他（她）的行爲是爲了炫耀，爲了宣扬自己，如果有人对他（她）的小题大做感到有点烦，敢于向他（她）指出，此人就会感到羞愧。耶稣的门徒们的心里也充满了这种个人的骄傲。

 

我们记得上主日福音所告诉我们的：在路上，他们在争论，因爲他们每个人都想成爲第一，当他们进到家里，耶稣问他们一路上在争论什麽，他们不回答，因爲他们羞于自己参与了这样的争论，这争论是耶稣不想听到的。这种个人的骄傲，这种驱使人想要主宰、想要凌驾于他人之上的冲动，来自于恶，不是来自于基督的圣神，因爲基督的圣神是相反的，祂引领人选择末位，选择服务。

 

这种骄傲很容易被注意到，立即会被发现；它无法隐藏。还有另一种形式的骄傲，更微妙，更危险，因爲它不容易被发现，它隐藏得很好。它就是具有拟态性的团体骄傲。有时，它的形式表现爲对天主的狂热；有时，它表现爲对教会的爱。但是，如果仔细分析，它仍然是一种竞争欲望的表达，爲肯定自己的优越性，不是个人的优越性，因爲他们会感到羞愧，而是团体的优越性。这不是一个爲他人服务，帮助他人寻求真理和良善的人应有的态度。

 

正如我们所知，这种团体的骄傲总会导致狂热，导致宗派主义和排他主义。在今天的福音中，耶稣想让我们警惕这种微妙的团体骄傲。

 

让我们来听听发生了什麽：

 

若望向耶稣说：「师傅！我们见过一个人，他因你的名字驱魔，我们禁止了他，因爲他不跟从我们。」耶稣说：「不要禁止他，因爲没有任何人，以我的名字行了奇迹，就会立即诽谤我的。」

 

让我们注意到，若望出现了，他是门徒中的杰出人物，他比其他人更关心他所属团体的声誉。我在前面说过，这样的人很容易成爲狂热分子，这就是若望和他的兄弟雅各伯的情况，他们从耶稣那里得到了一个令人不太愉悦的绰号，即「boanergués」，意思是「容易发动飓风、风暴的人」、原教旨主义者、狂热分子。圣史路加也提醒我们，当耶稣和他的门徒到达撒玛黎雅时，撒玛黎雅人不接纳他们，这两兄弟来到耶稣面前说：你必须像厄里亚那样做，让我们叫火自天降下，焚毁这些不信者。而耶稣转身责斥他们。

 

若望来到耶稣面前说：「师傅！我们见过一个人，他因你的名字驱魔。」因耶稣之名是什麽意思？古代的驱魔者在驱魔时习惯于念出天使和魔鬼的名字，念一些有治愈能力的知名人士的名字，因爲他们相信这些名字有助于提高他们的干预措施的有效性。历史学家Josephus Flavius有报告说，有一个叫Eleazar的人因撒罗满的名驱魔，撒罗满被认爲是所有教学者的护卫者。由于耶稣也已经很出名，所以有些驱魔者把耶稣的名字也放入其中。

 

若望跑到师傅面前，对他说：「我们在外面有一个危险的对手，他治愈人，做了些好事，但他用了你的名字，我们不信任他。」福音中用了动词「禁止」，意思是「我们阻止了他」。因此，他们一再试图阻止他，但却阻止不了，因爲不管怎样，他还是继续。

 

若望是代表所有人在说话，那麽，是什麽让门徒们感到不安呢？是因爲这个人「不跟从我们，他没有我们的授权」。这就是撒殚。以前，撒殚使伯多禄以衆人的名义说话。现在，撒殚出现在了集体的主角意识上，这就导致了竞争，然后狂热，然后排他。如果若望说：「有一个人奉你的名说话，但不跟随你，他远离你的教导，过着与你相反的生活……」但是，没有。若望说「他不跟从我们」，也就是说，他把「跟随耶稣」等同于「做我们所说的，我们所决定的事」。

 

门徒们的表现说明，他们有一个根深蒂固的信念，认爲他们是唯一能跟随耶稣的集体，是良善的唯一储库。他们觉得自己是任何愿意说出耶稣的名，即奉耶稣之名说话的人所必需的参照对象。他们爲有人不属于他们的团体而行善的事实感到恼火和焦虑。最让他们恼火的是，他们被迫承认一个事实，就是可能有人不属于他们团体，但却可以行一些他们无法行的善。这就是这里所发生的事情。

 

其实，圣史马尔谷在前面几节经文中讲到一个情节，一个患癫痫病的孩子的父亲来到耶稣面前，说：「我曾把我儿子带到你的门徒那里，但他们却不能治愈他。」这里，十二门徒无法行使耶稣已经赐权柄给他们行使的释放行动；相反，这里有一个不属于他们团体的人，他做了他们所不能做的事。是嫉妒，使那些行善的人看起来象是危险的对手。

 

这种与门徒们一样的灵修危险始终存在，甚至对于今天的教会也是如此。我们经常忘记一个基本而美好的真理：圣神，神圣的生命，已经赐给了每个人，不是只保留给受洗者。因此，当这神圣的生命，即存在于每个人内的圣神，激励人们去做一些美好的，甚至是英雄式的爱的工作，一些真正配得上天主儿女的工作时，我们不应感到惊讶。

 

当一个基督徒面对这些美好的行爲时，他（她）应该怎麽做？应该悲伤还是欢喜？团体骄傲这个邪魔可能会建议假装看不到，忽视或贬低其他人所做的好事，以及那些不属于教会的人……「是的，他们做了善事，但不像我们，我们的更好。很难接受别人甚至可以在诚实、忠诚、非暴力、款待、宽容等方面给我们教训。」当你看到「善」，你只能欢喜，因爲它始终是天父赐给每个人的同一个圣神的作爲。

 

耶稣说：「不要阻止他。做了伟大之事的人——而伟大之事只能来自圣神——不会立即诽谤我。」教会团体被基督旨意爲山上的城，以便所有人都能看到它，并能看到那些让自己受福音引导的人所做的美好事情。因此，他们应该总是看到爱、喜乐、对话、接纳、修和，但这个团体不是唯一可以看到奇迹的地方；当人们允许自己受赐予他们的圣神所驱动时，这些善行就会到处涌现。

 

耶稣继续说了一个很美的原则：「谁不反对我们，就是倾向我们。」所以，反对我们的是谁呢？是那些选择统治支配而不选择服务的人，他们认爲凌驾于他人之上的野心应该是我们变得伟大的基座、基础。这些是反对耶稣的人。想做伟人的人远离天主；而那些服务的人，即便他（她）不属于教会团体，他（她）也是我们中的一员。去爱的人也是我们中的一员，即使他（她）没有领洗。由这个情节，我们领悟到了给我们的真正讯息。在此情节之后，福音继续记述了主的一系列话语，我们要一起学习。

 

让我们来听听其中的第一句：

 

「谁若因你们属于基督，而给你们一杯水喝，我实在告诉你们：他决不会失掉他的赏报。」

 

给一杯水的行爲对今天的我们来说意义不大，因爲我们是从水龙头取水，但是，让我们把主的这句话放在穿越过旷野的人民的生活环境中，在那里，不知道水井位置的人会渴死。让我们把自己放在即使今天也缺水的土地上。

 

其实，在《圣经》中，我们发现了这样一条戒律：即使是对自己的敌人，也不能扣留水。《箴言》第25章中说：「若仇人饿了，你要给他吃；若是他渴了，应给他水喝。」先知依撒意亚在谈到逃离战争的人们时说的也很美，他说：「请携水出来迎接口渴的人（逃难者）！」

 

而这杯水从来不是被单独给予的，它总是伴随着一句话、一个微笑，或是其他一些爱的姿态。这就是爲什麽在古代中东地区，给一杯水是一种欢迎的表示。给陌生人、外国人、敌人一杯水，相当于说：「我希望你好」，「我希望你活着」。这是一个小小的爱的行爲，是什麽使它开花结果呢？它带来了对话、修和，使人意识到，对方无论是谁，都是我们的兄弟姐妹；这就是耶稣所许诺的赏报：由一个小小的爱的行爲，促生一个更人性化及兄弟般友爱的世界。

 

耶稣没有把这一举动归于他的某个门徒，而是归于一个陌生人，一个也许是第一次见到福传者的人，他（她）给了这福传者一杯水。这人得到的赏报不是天堂，不是来世的奖赏，不是；赏报是：他合作发起了一场对话，在有不同生命观的人之间建立了一种爱的关系。这就是耶稣要说的：没有爱的行动，不结果实。

 

现在，让我们来听听第二句话：

 

「谁若使这些信者中的一个小子跌倒，倒不如拿一块驴拉的磨石，套在他的脖子上，投在海里，爲他更好。」

 

「丑闻」一词，在希腊语中的意思是障碍，是你在路上遇到的，使你绊倒，打断你的路的东西。耶稣在这里警告说，有些信徒在「小子」们面前制造了这个绊脚石，使他们跌倒。这些「小子」不是指小孩，而是指那些信德薄弱的人，那些正试图迈出第一步去跟随耶稣的人。恰恰是信徒，使别人跌倒，阻断了他们的道路，使人离开基督。耶稣说，那些设置这个障碍的人，应承担巨大的责任。

 

马尔谷插入的这句话所在的福音片段，使我们意识到「丑闻」如此严重的原因何在。这些脆弱的人在接近基督徒团体时遇到的「丑闻」是什麽？福音经文告诉我们，是争当第一的野心。就是这「丑闻」，即使在今天也会使「小子」们远离教会；它总是一样的，无啓迪意义的奇观的竞争、阴谋、争首位、争荣誉称号、争特权。这些都是可悲的闹剧，赶走了那些「小子」们，以致他们后来都不信从基督。

 

然后，除了野心之外，还有另一个「丑闻」，这个更爲严重，那就是有关天主的错误教理，它使许多人脱离了信仰，因爲他们所领受的，不是闪耀在纳匝肋人耶稣脸上的天主面容，而是由人的逻辑与传统所发明的天主面容。

 

还有第三个「丑闻」，我们都非常了解，那就是我们基督徒的非福音化的生活。耶稣希望他的教会被放在山上，以便所有人都能看到人们跟随福音所带来的奇迹、影响和非凡的结果。若人们在基督徒团体中看到的是相反的情况，那他们就会反感。

 

我们所有人都遇到过这样的情况，他们指责说教会中存在一些丑闻，而我们做出了正确的回应，说我们都是人，人的特性同样会存在于基督徒团体中。然而，我们已经意识到，非信徒不会继续信服，因爲他们期望从基督徒身上看到不同的生命。

 

现在，耶稣用了一个非常刺眼的图像来表明这个罪的严重性。他提到了溺水而死……「倒不如拿一块驴拉的磨石，套在他的脖子上，投在海里，爲他更好」，在我后面，你们可以看到驴拉着磨石（这来自葛法翁）。耶稣用最羞耻的死来说明这个罪的严重性，因爲这种死亡形式使尸体无法得到适当的埋葬。接着，耶稣提到了生命中三种需要施以「砍掉」处理的情况；我们也会对那些陷入问题状况的人这样说，即告诉他们砍掉。

 

让我们听听耶稣在这方面提出的三个建议：

 

「倘若你的手使你跌倒，砍掉它！你残废进入生命，比有两只手而往地狱里，到那不灭的火里去好。倘若你的脚使你跌倒，砍掉它！你瘸腿进入生命，比有两只脚被投入地狱里好。倘若你的眼使你跌倒，剜出它来！你一只眼进入天主的国，比有两只眼被投入地狱里更好，那里的虫子不死，火也不灭。」

 

在通往生命的道路上，有一些「丑闻」，即障碍，是从外面放进来的。我们已经看到了一些信徒给「小子」们带来的「丑闻」——障碍，但有些障碍或丑闻来自于内在。我们都经验过一种消极的力量，即我们内的邪恶之灵，这是一个不容忽视的力量。我们的想法和冲动不全都是好的，不是的；今天，耶稣要警告我们这种来自内在的「丑闻」的危险，他用了三个图像：手、脚、眼，还用了一种生硬且矛盾的语言，一种闪族式的语言。剜出我们的眼睛，或者砍掉我们的手，这些当然不能从字面上理解，但是要认真对待，因爲手、脚、眼可能成爲按照福音生活的障碍，这种危险是很真实的。

 

我们刚听到的这段经文使用了叠句，分别放在三个小节的结尾，以描述被投入「地狱」的悲惨。这里的「地狱」是指什麽？这里的「火」又是指什麽？首先要明确的是，它与地狱以及与这个词有关的所有意象都没有关系：火焰、折磨、魔鬼……福音书中不存在这种地狱。基督徒开始谈论这些东西，是从基督之后的第二世纪下半叶开始的。他们甚至发明了「地狱」这个词。耶稣从未使用过这个词。他说的是「Gehenna」。因此，我们要很好地理解什麽是「Gehenna」，什麽是火。

 

「Gehenna」是熙雍山南侧的小山谷。你可以看到，耶稣时代耶路撒冷城的重建也表明这个小山谷就是「gehenna」。其希伯来名字是「geimnon」，意思是「hymnon的山谷」，「hymnon」可能是这片土地的主人。今天的「gehenna」是一个好地方。当我还是个学生时，我经常去那里散步。它爲什麽会成爲一个被诅咒的地方？因爲它与「Kidron」和「grinnon」相交，交汇处有个土丘，名叫「tofet」。在古代，人们在这个土丘上献人祭。小孩被焚烧献给异教偶像Moloch神。

 

在古代，将小孩献给Moloch是很普遍的。迦太基人因这种残忍的仪式而闻名。这个地方曾被虔诚的国王Josiah亵渎过，然后又被先知们诅咒过。在这个「tophet」的遗址上，现在矗立着St. Onofrius修道院。由于这里是一个被诅咒的地方，所以传统告诉我们，犹达斯是在那里上吊自杀的。这个「Gehenna」已经变成一个不洁之地，而且因爲在山谷的岩石上挖有坟墓，其实，这个山谷是一连串的坟墓。

 

然后爲了彻底「解构」这个地方，他们开始把城中的所有垃圾都扔到这个山谷里。到耶稣时代，「Gehenna」已经成爲了垃圾堆，成爲了耶路撒冷城的垃圾场。然后，他们日夜焚烧这些垃圾，那里的火从不熄灭，那里总散发着令人作呕的气味。在城市的南部，也就是所谓的Siloam区，那里到处都有不洁的活动；皮匠和奶酪生産工人都在那里工作；甚至在今天，耶路撒冷城的南门，马格里布人的门，有许多名字：垃圾之门、粪便之门，总之，是肮脏之门。

 

辣彼们用「终结于『Gehenna』」这样的表达，来警告人们毁掉一个人的生命的危险：「要小心，因爲如果你这样做，你将终结于『Gehenna』。」也就是说，你是在把自己的生命扔进垃圾桶。这是一个非常强而有力的表达，表示你在毁掉自己的生命。耶稣正是在这个意义上说到了「地狱」，即「Gehenna」，并不是指向天主的惩罚。那样的解读不仅是个错误，而且是一种亵渎。对天主最大的冒犯，莫过于把祂说成是处决自己孩子的刽子手。祂是爱，且只是爱。

 

「地狱」这个图像已经解释完了，接下来是「虫子」这个图像。这里的「虫子」是指什麽？火又是指什麽？虫子表示尸体的腐烂；这是那些沉溺于放荡和頽废的人所面临的腐烂、腐化，是那些做出与纳匝肋人耶稣的提议不同的生命选择的人的自我毁灭。

 

「不灭之火」这个图像，当洗者若翰说到麦子和被扔进火里的杂草时，也会用到它。最后，麦子留下，而杂草在火中被烧毁。保禄也用了相同的图像；他说在生命结束时，每个人的工程都要经过火的试验。火会烧掉所有不是金子的东西：树叶、糠秕，所有短暂的东西都会被烧掉。这是一个警告：要将生命建基于能存留的价值，因爲所有短暂的东西都会被清除掉。我们纸糊的城堡会被火烧毁，但保禄说得很美：「记住，你必须从火中经过，最后，你自己固然可得救，可是仍像从火中经过一样。」这是一个关于生命的严肃性的警告，警告人们不要建造日后会被烧毁的城堡。

 

这些图像在耶稣时代是衆所周知的；辣彼们用它们来告诫，来撼动那些忽视自己对天主和邻人的责任的人的良心。今天的传道人应该重视耶稣对在世生命的严肃性的坚持，但我们不要曲解耶稣的话，将其变爲对堕落之人所受永罚的宣告。这是个错误的解读。

 

现在，让我们看看避免落入「地狱」的三个必要的「砍掉」或「剜出」。首先是「手」。手代表行爲，代表人的作爲，耶稣说：控制你的行爲，因爲手可以行善，给予生命，挽救堕落之人，可以给饥饿者面包，给赤身露体者衣服；但它也可以偷窃，可以囤积别人需要的物品，可以爲自己的利益堆积物品，可以实施暴力，甚至可以杀人。耶稣说：注意你的行爲；如果你的心促使你做坏事，就把那只手一刀砍掉。耶稣说：跟随我，就要决定你的手永远不会爲了自己的利益而扣留任何东西，不会只缩在自己身旁，而总是会向他人伸出援手，去给予。因此，自私的手要被「砍掉」，要做出必要的牺牲，因爲你的生命取决于它，这样，你就可以成爲像我一样的人，耶稣如是说。

 

第二个图像：使你感到羞愧的脚。脚表示方向、选择，生命的方向。耶稣说：留意你走向何处。在犹太教中，「两条路」的图像很常见；一条是真理之路，一条是谎言之路、腐败之路。义人走在光明之路上，而恶者选择的是黑暗之路。在《申命纪》第30章中，天主说：「我已将生命和死亡，祝福与诅咒，都摆在你面前；你要选择生命……」

 

《Didache》是教会的第一本教理书，其成书时间甚至要早于《玛窦福音》，它的开头写得很美，它说：「有两条路，一条是生命之路，另一条是死亡之路，这两条路的差别很大。」耶稣也提到了宽路和窄路的选择问题。宽路很受欢迎，许多人都选择它；它很吸引人，因爲它很舒适。耶稣说：不要把你的生命投资在罪的道路上，不要使你的脚踏进去，因爲如果你开始走这些路，你会被诱惑住，你将永远无法返回。这就是爲什麽需要立即切断错误的道路，因爲它们的终点总是在「地狱」，在垃圾场。你的生命将终结于那里。

 

然后是「眼」。眼睛表示每个人心中的欲望：囤积财物的欲望，享乐的欲望，贪婪的欲望，对荣耀的梦想。眼睛代表我们所看到的，我们的选择往往始于眼睛，始于欲望，始于引诱我们的东西。环顾四周，我们看到的是取悦眼睛的东西，但圣神的声音引导门徒，从他（她）成爲天主子女开始，不受他（她）所看到的能取悦人的东西所诱惑。让我们记住禁果的故事：女人看到它很好、很美、令人愉悦。

 

耶稣对门徒说：如果你的计划与爱不符，不要等到无可挽回的地步；要小心眼睛的诱惑。在《玛窦福音》中，耶稣的这句话直接关系到对性的控制。第5章中说：「你们一向听说过：『不可奸淫！』我却对你们说：凡注视妇女，有意贪恋她的，他已在心里奸淫了她。」然后他继续说：「若是你的右眼使你跌倒，剜出它来，从你身上扔掉……」立即把它剜出，因爲如果你开始让你的眼睛引诱你，你的生命就会终结于垃圾桶。

 

这些选择在异教徒眼中可能是天真的。在这些人的眼里，基督徒似乎扔掉了自己享受生活的所有机会，因爲他去除了一切可能赏心悦目的东西，但你却更清楚，因爲纳匝肋人耶稣说过：「要小心，不要落到『地狱』——垃圾场里去。」基督徒可能看起来像个残疾人，因爲他们「砍掉」了所有这些。然而，他们不是残疾人；他们是已经决定将自己的生命与基督结合的人。他们知道，最终，成功属于那些将生命投在福音价值观之上的人。当然，这是一个要求很高的生命，但是，这是唯一真正的人类生命。

 

现在，爲了最后提醒门徒们，耶稣用了盐的图像。

 

让我们来听听：

 

「因爲所有的人都要用火腌起来。盐是好的；但盐若成了不咸的，你们可用什麽去调和它？在你们中间当有盐，又该彼此和平相处。」

 

在圣经文化中，盐是智慧的象征，它给人以味道，并赋生命以意义。保禄也使用它；在写给哥罗森人的信中，他说：「你们的言谈常要温和，像调和上了盐。」信徒的言谈，在基督内有一种特殊的味道。基督徒不使用攻击性、侵略性的词语，不说粗俗的话，因爲他（她）的言谈有一种特殊的味道，这味道来自耶稣所说的「火」。

 

这火是什麽？「所有的人都要用火腌起来。」耶稣知道的唯一的火，就是圣神的火。在《路加福音》第12章中，耶稣说：「我来是爲把火投在地上，我是多麽切望它已经燃烧起来！」这是五旬节的火，是圣神的火，是圣神给了基督徒空间，给基督徒的生命以味道。圣神之火不是别的，而是爱的智慧；基督徒有反野心的特点，野心使人想要支配他人，受服侍；基督徒不应有这野心。

 

圣神之火所赋予的味道是服务和爱的味道。耶稣警告我们要小心，不要失去这种我们特有的味道。化学家说，盐不能改变味道，但有办法可以使它失去味道。例如，加入一点糖，味道就不再一样了。这就是即使是基督徒也会遇到的危险，当他们在福音的逻辑中引入一点异教的智慧时，他们就会失去味道。

 

耶稣的最后一句话：「在你们中间当有盐」。纯正的盐，来自圣神，赋予他们特点。「又该彼此和平相处」，这是和平、修和的根源；这根源只能是盐，它来自圣神，来自爱。所有其他的试图建立和平的尝试，若不是始于耶稣带到世界上的盐，即来自「祂的神」——圣神的盐，最终都将失败。基督徒蒙召爲基督所带来的爱的力量作见证。

 

祝大家主日快乐，并过好新的一周。