喜乐和希望的话语：建立天主所希望的爱情，如小孩子信任天主的建议！

 

 

大家主日好

 

如果说有一个值得在福音的光照下去反省的问题，那就是我们社会的家庭机制问题。我们知道，今天社会学家所描绘的画面令人担忧；即使不借助于他们的研究，我们也能知道，因爲事实很明显：结婚的人越来越少，结得也越来越晚，他们有一个孩子，最多两个。在一个建立家庭的项目中，那些连订婚也不愿谈及的人所占比例非常高。这是很多家中仍住着个四十岁的孩子的父母的担忧。

 

甚至还有人说，一个「后家庭」社会正在形成，也就是说，传统家庭有它的时间，它将成爲过去的遗産。今天，流行的家庭，媒体呈现给我们的正常家庭，或者说，现代家庭，不是传统家庭，而是「大家庭」，其中有更多的父亲、母亲、兄弟姐妹，同父异母的兄弟姐妹，他们过着安宁且幸福的生活。

 

这是一个危险且虚假的图像，因爲它无法遮盖离婚的事实。这终归是一种失败；它在参与其中的人身上留下了深深的伤痕，尤其是孩子。但是，媒体试图将这个图像佯装爲未来的现实。

 

在这样的社会背景下，那些仍相信夫妻间无条件且坚定的爱的价值的人，感到了某种不适，他们觉得自己是思想和生活都跟不上时代的人。回到媒体的层面，关于如何诠释「性」，如何度性生活，我想最能被人接受的规范是：每个人都有权利与人发生性关系，在任何地方，与任何自己喜欢的人，只要当事人同意。

 

这就是放任心态在社会上的传播，在这种情况下，一切都是好的，一切都合法。这是人们所喜欢的规范，而「禁止」和「有罪」被说成是宗教发明的。让我们设想一下，在电视辩论中，如果有人敢于对这些选择提出保留意见，那他或她会被贴上怎样的标签？「蒙昧主义者」、「中世纪性恐惧症」；这就是我们未来社会所持有的观点。

 

让我们问问自己：这种对待「性」的态度，是否正确，是否危险？它是否符合人性，是否会贬低我们的人格？这个问题可以让我们信徒体会到了解耶稣的看法的重要性。我们尊重所有不同的思维或生活方式，但重要的是，信徒要把纳匝肋人耶稣的思想内化，用自己的生命见证福音所提出的，能给人带来喜乐和爱的果实的真理。

 

让我们来听听那些发起这个问题的讨论的人都说了些什麽：

 

有些法利塞人前来问耶稣：许不许丈夫休妻？意思是要试探他。

 

法利塞人向耶稣提出的问题「是否可以休妻」，在当今社会似乎仍然很流行。如今的说法是：是否可以有婚前关系？是否可以同居？还出现了「现代神父」与「过时神父」的区分。爲了与时俱进，你必须立即回答「是」；否则，你就是倒退。

 

因着这种说法，人们已经有了明确的信念。一般情况下，人们都不愿提起这个问题，甚至觉得它不值得讨论，因爲他们最后会提高嗓门来冒犯。爲什麽呢？因爲，如果一个人这样固守自己的立场，在回答之前，有必要澄清自己对男女关系、对「性」的理解，也就是说，要问：爲什麽天主或大自然要让人类有男性和女性之分？其目的何在？

 

因此，必须澄清参照点，否则，我们是在说不同的语言。没有人愿意去质疑他人已有定论的事。我们看到，耶稣没有给出「是」或「否」的答案，他想从人的内心深处引出真理：他们是人，是人类，让答案出于他们最深的人类属性，男女关系的意义，基于你人类属性的真正关系。我们还看到，耶稣以一个反问，来代替「是」与「否」。他想帮助对话者发现并接受天主对「性」的计划。

 

让我们来听听他是怎麽问他们的。

 

耶稣回答他们说：「梅瑟吩咐了你们什麽？」他们说：「梅瑟准许了写休书休妻。」

 

在耶稣的时代，在以色列，是允许休妻的；这我们都知道。证明其合法性的参照经文，是《申命纪》第24章，其中说到，与妻子同居的丈夫，如果有一天发现她有「不正当」（希伯来文是「ervat davar」）的事，那麽他应该爲她写下休书，把她送回去，而收到这份文件的女人可以再婚，也可有合法的子女。

 

因此，梅瑟的吩咐是爲了保护这个女人，因爲如果她没有这份文件就离开，那麽丈夫就可以控告她是通奸者，她就会被石头砸死。爲了保护妇女，梅瑟规定，无论谁休妻，都必须给她这份文件，使她获得自由。《misnah》中介绍了辣彼们对这个细节的讨论，允许男人休妻的理由是什麽。辣彼Shammai教导说，除非妻子有不道德的行爲，否则不能休妻。而辣彼Hillel的思想比较开放，他说，男人可以休妻，即使妻子只是弄坏了一顿饭。然后，辣彼Tiva教导说，男人如果找到了比妻子更漂亮的人，也可以休妻。

 

但是，他们所有人也都记得先知玛拉基亚对休妻的责备。（此时，我们处于公元前5世纪末）。这段话是先知的长篇指责，他谴责耶路撒冷司祭的恶行，在某一刻他说：「你们还行了这件事：你们向上主的祭坛洒尽了眼泪，哭泣呻吟，因爲上主不再垂顾你们的祭祀，不再悦纳你们手中的祭品，而你们还问：『这是爲什麽？』是因爲上主是你与你青年时所取的妻子之间的证人。她是你的伴侣，是你结盟的发妻，你竟对她不守信义。」最后，他说：「上主以色列的天主说：我憎恨休妻……」「我憎恨休妻」，大家都知道这句话。

 

犹太法典中谈到休妻的那段经文，其结尾引述了辣彼Elazar的观点，他说，休妻是一种非常手段，是一种要避免的罪恶，因爲一旦休妻，连圣殿祭坛的石头都会哭泣。

 

在这种社会背景下，法利塞人给耶稣的答案是什麽？他们回答他：「梅瑟准许了写休书休妻。」耶稣问的是梅瑟吩咐他们什麽，而不是他允许什麽。梅瑟从来没有允许过什麽。休妻原本就存在，梅瑟想通过制定规则来保护女人，规定他们：你如果要休妻，就必须给妻子写休书。你可以看到我后面的「ketuvot」，那是结婚时要宣读的文件，是夫妻双方和证人随后要签署的文件。

 

里面写着他们的承诺。请留意这些「ketuvot」的样式，它们是一封生命的邀请函，上面有花束，有葡萄。此外，艺术家Marcos Chagall在其中也画了一些插画。在这个「ketuvot」中，一切都有关于喜乐，有关于上主所祝福的夫妻之爱。现在，留意一下「ketubah」和「seper karitut」（סֵ֤פֶר = sê-p̄er = ballot - כְּרִיתֻת֙ = kə-rî-ṯuṯ =休妻），分离的文件，破裂的文件，正如希伯来语所说的，爱的盟约撕破了。如果说「ketuvot」是关于喜乐和生命的赞美诗，那麽「seper karitut」就是一张冷冰冰的表格，休妻时需要填写，它是用希伯来语的草体写成的，不是由我们在犹太法典中所看到的希伯来语拼写而成，因爲神圣的拼写不能用来写「seper karitut」。

 

那麽，遵守梅瑟的命令就足够了吗？这样就可以觉得自己与犹太法典、与天主关于「性」的计划相一致吗？

 

让我们来听听耶稣给出的答案：

 

耶稣对他们说：「这是爲了你们的心硬，他才给你们写下了这条法令。但是，从创造之初，天主造了他们一男一女。爲此，人要离开他的父母，依附自己的妻子，二人成爲一体，以致他们再不是两个，而是一体了。所以，天主所结合的，人不可拆散。」

 

耶稣明确指出，梅瑟并没有允许休妻，而是制定了一个规定，以保护妇女的权利。在这里耶稣又补充了梅瑟给出这个规定的原因：因爲「你们的心硬」。你们休妻，你们心硬，你们忘记了妇女的权利，而梅瑟想要保护她们。耶稣说：但是现在，让我们一起尝试找出造物主关于「性」的计划，然后我们将基于造物主的这个计划，来评估哪些行爲是计划内，哪些不是。具体来说，我们要看看休妻是否是造物主计划内的行爲。

 

有一个生物学上的事实，我们必须努力发现它的意义，那就是人类身体有两种存在形式，即男性或女性，这是我们在人类身上发现的根本性分类。在这个分类面前，所有其他的分类都是微小的：比如美丽或不美丽，聪明或不聪明，白人或黑人，中国人或欧洲人。

 

爲什麽天主要让人类分成男性和女性？我们可以立即在自然属性中看到这一点。祂使我们彼此需要，使我们互爲补充。每一个人都涵盖了另一个人要做完整的自己所需要的部分。《创世纪》中称这种状况爲「赤身露体」，他们都是赤身露体，不觉得羞耻。赤身露体是人出生时的状况，生来就不能自足。这是我们的自然属性。我们需要对方才能成爲完整的人；没有对方，我们就不完整。

 

文中所说的很美，这男人并没有因爲这种欠缺而感到羞耻。在圣经中，「羞耻」意味着失败。这里是说，这个男人面对自己的状况，并没有感到羞耻，因此，他不认爲这是一种失败。平衡的人很高兴自己需要对方，因爲不能自足；但是，想成爲超人的人认爲自己可以自足，不需要任何人。这是所谓的「超人」。

 

天主把我们造得很好；祂让我们不完整，是爲了迫使我们走出自己去遇见对方，与对方交换礼物，从而去爱；祂让我们去爱。这是人的自然属性，也是我们存在的所有区别的原因，因爲我们需要对方所拥有的，而对方也需要我们的礼物。这是我们的自然属性，我们不应感到羞耻；这是我们的「赤身露体」，我们的状况。

 

请注意圣经经文：「天主看了认爲好。」这个句子在圣经开篇部分被重复了七次。天主首次认爲不好的，是人的孤独；人孤单一个不好，因爲如果他孤单一人，他就无法成爲人，就无法作爲人而实现自我。

 

这就是「性」的意义，也是这种分类形式存在的原因，它是所有分类形式的图像。天主用各种分类来丰富我们，正是爲了让我们可以交换我们的礼物。「性」不能单纯地用生殖器官来判定；「性」的维度更广；它渗透到我们人格的所有方面。它是内在的一种冲动，推动我们走出孤独，去寻找那些与我们不同的人，使我们充分参与，参与到爱的行动中，参与到将自己所拥有的东西作爲礼物进行互换中，这些礼物必须给予那些需要的人。因此，如果一个老师拥有科学知识这份礼物，并且发现自己站在学生面前时需要这份礼物，当他慷慨地传授这些知识时，他就实现了「性」的意义，也就是，源于人类这种分类的冲动。

 

我们必须牢记，生殖特性只是「性」的一个方面，一个非常重要的方面。这种特性，是实现「性」的一种方式，在天主的计划中，在具体的婚姻背景下，是被承认的。婚姻之爱是以两个人之间无条件的、确定的和排他的爱的承诺爲前提的。但是，生殖特性并不是实现「性」所不可缺少的。耶稣完全实现了「性」，因爲他内的一切都是礼物，但他并没有行使生殖能力。耶稣从婚姻之爱的这一属性得出的结论是：「所以，天主所结合的，人不可拆散。」那麽，离婚就不符合（天主的）这个计划。

 

在我后面，我放了两个「ketubot」。注意，在这「ketubah」中，有两个希伯来字母，「gimel」 和「tet」。「tet」一词的意思是抛弃。辣彼们注意到，「抛弃」——「tet」一词在圣经中并不存在。不仅如此，这两个字母，希伯来语中的「gimel」和「tet」，从来没有连着出现过。此外，辣彼们还意识到，在希伯来文圣经中，如果一个词以「tet」爲开头，那它上一个词的结尾就不会是「gim」。他们的结论是，天主想避免在圣经中出现「抛弃」，哪怕是它的影子。因此，这不是一个「不可分」的问题，因爲如果把它作爲一个规则来束缚人，那是没有意义的；这是爱的现实，它的本质是无条件的、确定的、无保留的，不是别有用心的。夫妻双方可以信赖彼此的爱，没有恐惧，没有不确定，因爲他们知道这爱是明确的。

 

这就是造物主的计划。我们听到恋人间不断重复爱的公式：「我爱你，希望你只爲我」，「'我需要你」，「我完全爱你，如果有人碰你，我会很难过，因爲你是专属我的，因爲我只有与你在一起才会感到快乐」，……但是，若有一天你不再能满足我的这种需要，我会把你换掉，另觅他人。这不是进入天主计划的爱。这种逻辑只会使人陷入匮乏。天主设计的爱的公式是不同的：「我爱你」，意思是我愿意做任何事，甚至献出我的生命，以使你能完全幸福，「照顾你的幸福」这个意愿永远不会减弱；你可以完全依靠「我」这个礼物，即我整个的存在。这才是造物主所计划的爱。

 

在理解了这「性」的计划后，我们可以评估某些性爱生活的方式是否是这个计划的一部分。这不是一个「是否被禁止」的问题，也不是一个「是否合法」的问题，而是一个「某个特定的行爲是使你具有人性，还是使你堕落」的问题。因此，从造物主的这个计划出发，我们可以说，性冒险，混乱的性行爲，一定是在天主的计划之外。媒体乐于展示，爲这些行爲辩护，但这些行爲总会在人内心激起波澜，即使当事人试图掩盖，它们也会引发难以维持的局面，尽管当事人试图展现表面的幸福。

 

让我们记住这一点：性爱不是一个游戏；建立天主所希望的爱情，是一个艰巨的承诺；因此，必须避免急躁和仓促。婚外情是这个创造计划的一部分吗？当然不是，它是对爱的背叛，它使主人公匮乏，不会丰富他们。若有同居，那是婚前关系，这是否是造物主的这个计划的一部分呢？我们不想判断和定罪，我们只是想了解什麽是使人具有完整人性的，什麽不是；虽然有爱的表现（总是有爱的火花），但是我们必须以造物主的完满计划爲目标。必须说，这些同居、婚前关系的行爲，并没有完全和明确地参与到造物主此计划的明确预设当中。

 

耶稣说：「人要依附自己的妻子，二人成爲一体。」在希伯来文中，耶稣所用的被动词很美，即「proscolaumai」。这种结合是被动的，也就是，「人要依附自己的妻子」，这种「依附」被圣经学者称爲「神圣的被动」。也就是说，主语是天主，是祂使男人依附自己的妻子，使他们二人成爲一体。是在这样的背景下，人类的「性」得以实现，这也表现在生殖特性上。

 

要在生活中去接受天主这无条件地爱的计划，是容易还是困难呢？它当然是难以理解和领悟的；对与耶稣一起的宗徒们来说，这也是很难的。

 

让我们来听听他们的反对意见：

 

回到家里，门徒又问他这事，耶稣对他们说：「谁若休自己的妻子而另娶，就是犯奸淫，辜负妻子；若妻子离弃自己的丈夫而另嫁，也是犯奸淫。」

 

面对耶稣在休妻问题上所采取的明确立场，不仅是法利塞人，连门徒们也非常困惑；因爲，他们已经从他们的教理得知，男人不仅有权利，有时还有义务休妻。比如，如果妻子无法爲他繁衍子嗣，也就是，天主的第一条命令：「你们要生育繁殖，充满大地」，如果我和这个女人无法履行，我就得换掉她。好了，随着耶稣的到来，天主的国也已经来到，现在是时候对一切不符合造物主计划的东西说够了。不再有妥协，不再抓住琐碎的东西不放，不再有托辞，我们必须以创世时向我们提出的理想爲目标。

 

所以，耶稣并没有引入比梅瑟的法律更严厉的新法律，没有，他只是回顾了天主最初的计划，其中，「抛弃」是不被考虑的。接下来，圣史马尔谷将小孩子带入了场景内。我们好奇，他们是否与耶稣正在谈的问题有关系。是的，他们与此有关。让我们来听听：

 

有人给耶稣领来一些小孩子，要他抚摸他们；门徒却斥责他们。耶稣见了，就生了气，对他们说：「让小孩子到我跟前来，不要阻止他们！因爲天主的国正属这样的人。我实在告诉你们：谁若不像小孩子一样接受天主的国，决不能进去。」耶稣遂抱起他们来，给他们覆手，祝福了他们。

 

圣史玛窦和路加也都叙述了这一幕，但只有马尔谷说，当门徒们因这些人使师傅丢脸而开始驱赶他们时，耶稣把这些小孩子抱在怀里，使母亲们非常高兴。这是福音书中唯一一次用动词 「aganakteo 」来表达耶稣的愤怒；他对他的门徒感到非常生气。事实上，他给出了一个非常重要的讯息，他说，只有与小孩子持有相同态度的人，才能迎接天主的国。

 

小孩子没有自己的东西，他的一切都是从父亲和母亲那里得到的，并且，他满怀信心地接受，他信赖他父母的爱。这里，耶稣说，小孩子是欢迎天主的国的人的典范，信赖天父的爱。在今天福音片段的讯息背景下，这指的是我们蒙召满怀信心地接受天父对我们说的话，这方式是非常合时宜的。人类关于「性」的逻辑，会将天国计划之外的行爲合法化，因爲人类的常识，我们的判断，会将许多事合法化。怀着小孩子的信任来面对天主向你提出的建议；相信祂，因爲祂想要你得生命。

 

向我们提出的目标是非常高的，但我们知道，人的脚步总是非常不坚定的，天主了解我们的脆弱；正是在这一点上，牧灵关怀必须介入，也就是说，要知道如何在具体的情况下陪伴我们每个兄弟姐妹，以使他们找回自我；没有人可以判断任何一个兄弟或姐妹，无论他或她决定做什麽选择。我们必须始终接近兄弟姐妹，尝试理解他们，陪伴他们，使他们的境况最优化，从而使他们能找回自我。

 

表现出理解和耐心，并不意味着我们要降低福音的要求，或者适应当前的道德标准，不是的，而是要表现出智慧，最重要的是要表现出对正在经历困难的人的爱，他们的处境往往是非常痛苦的。

 

祝大家主日快乐，并过好新的一周。