喜乐和希望的话语：全心，全灵，全意，全力的爱是什么？

我们还记得，在上周的福音中，我们听到了耶里哥城瞎子巴尔提买得医治的故事，恢复视力后，他开始一路上跟随耶稣。耶稣此行的目的地是耶路撒冷，在那里他会给出爱的最终标志：生命的礼物。他到达时受到了怎样的待遇？

 

 这是逾越节前的一周，圣城的广场挤满了朝圣者；有些人认识祂，许多人只听说过祂，但他们尊敬祂，因为他们知道祂治好了病人。人们爱耶稣。但是，挑起这场冲突的是那些宗教机构：经师、拉比、法利赛人，他们认为祂是一个迷惑百姓的人，一个异端，因为祂与贝尔则步有联系，并且祂教导的教义违背了传统。因此，他们早就决定把祂从他们中间除掉。马尔谷福音中描述了耶稣在耶路撒冷，也就是宗教机构的中心，以及祂在圣城度过的最后一周。

 

祂一到那里，就进了圣殿，周围看了一遍，观察了一切；然后，因为天色已晚，祂就和那十二个门徒离开圣殿，到伯达尼去过夜。第二天，祂返回圣殿，并做了一个引人注目的举动。祂冲向卖家和买家，推翻了兑换银钱者的桌子，赶走了卖鸽子的人，并把所有人都赶出去，说：“不要使这祈祷之所变成贼窝。”

 

祂为什么那样做？这是一个至今仍让我们困惑的行为。祂这样做是为了表达对宗教利益与金钱混杂的愤怒，这是天主所不能容忍的吗？是的，但不仅仅是因为这一点，耶稣的行为有着更为深远的意义；这是对与天主之间交易关系的谴责。这意味着什么？圣殿里发生了什么？神师们曾教导说，为了从天主那里获得恩典和眷顾，比如田地的丰饶、牲畜、健康，以及免受灾难的保护，必须献给祂一些东西，比如全燔祭、祭品、香料等，而司祭则充当了中介者的角色。也就是说，问题不在于人们能够向天主献上什么，而在于这些献祭必须通过圣殿的司祭来进行。

 

耶稣教导说，没有什么需要献给天主的，因为天父白白向众人广施慈惠，祂甚至也向恶人广施慈惠。圣殿的大司祭们意识到，如果天主是耶稣所宣扬的那种无偿且无条件的爱，那么他们的圣职就不再有任何存在的理由；圣殿的崇拜注定要消失。我们必须谨慎，因为与天主之间的交易关系的想法仍然存在于我们心中；我们不再献给祂羔羊和山羊，但我们认为要获得天主的恩宠、恩典，甚至天堂的奖赏，就必须用我们善行和祈祷来事奉祂。不，耶稣是白白赐下了这一节。纳匝肋人耶稣的天主就是这样；祂白白爱爱了我们。如果我们行善，我们会变得更像耶稣，因为我们是天主的儿女；我们必须感谢祂。

 

因为只有追随祂赐给我们的真光，我们才会变得更好；当我们行善时，我们越来越像耶稣，成为真正的天主的儿女，我们必须为此感谢祂，而不是认为我们在领受恩典。我们应当终结与天主之间的交易关系。我们不过是领受天主赐下的恩典，我们只需要感谢祂。正是在耶稣这一举动之后，祂与宗教权威的冲突变得无法挽回。

 

事实上，在叙述了这第一幕后，圣史马尔谷继续他的叙述，呈现了七次耶稣参与的争论；这些争论都发生在圣殿里。司祭长、经师和长老们向耶稣提出了一些棘手的问题，仔细斟酌祂所说的每一句话，因为他们想控告祂。

 

让我们记住他们问他是否可以向凯撒纳税时设下的陷阱。他们出于对耶稣的怨恨而这样做。今天的福音必须放在这种争论的背景下来看；它向我们呈现了这七个争论中的第五个；这是一个与其他争论不同的争论。我们来听一听：

 

有一个经师前来，听见他们辩论，见耶稣回答得好，就走到耶稣面前问道：“所有诫命中，哪一条是最重要的呢？”

 

我们说过，这是马尔谷福音记载的七个争议中的第五个。一位拉比目睹了之前的前四个争论，并且钦佩耶稣如何回答那些向他提问和提出异议的人。与他的同僚不同，他并不对耶稣怀有敌意；他是真诚的，只寻求真理。所以，他出现是因为他想了解耶稣对拉比们争论的问题的看法。诫命中哪是第一条是最重要的诫命呢？为什么他们要问这个问题？因为《妥拉》中衍生出了613条诫命。这个问题是要知道所有其他诫命都是从哪一条诫命衍生出来的。这不是一个无关紧要的问题，对我们今天来说也是至关重要的。

 

我们是否也有一个首要诫命，所有其他的诫命以及我们在生活中所做的所有决定都依赖于它？如果你的首要诫命是赚钱，那么其他所有的诫命都由此得出；因此，从这个诫命衍生出的诫命是，你必须工作，必须早起，如果有必要，你还必须欺骗、剥削、偷窃和耍狡猾。首要诫命是每个人都必须喜欢你；那么，从这一条衍生出来的其他诫命将会是：要善良、仁慈、乐于助人和忠诚。选择一个能让你周围的人最快乐的职业。每个人都可以问自己这个简单的问题，并作出自己的回答：我们的首要诫命是什么？所有其他的决定都依赖于这个首要诫命吗？

 

今天，我们将听到耶稣提出他认为应该作为首要诫命的内容。对我们来说，选择这一条诫命，然后从这一首要诫命中衍生出我们在生活中所有的其他诫命也是至关重要的。在耶稣的时代，拉比们对这个问题有不同的看法。有些人认为首要诫命是不可有别的天主，只有天主是主。

 

然后是拉比希勒尔的观点，他说：“首要诫命是：‘你不希望别人对你做的事，也不要对你的近人做。这就是律法，其余的都是注释。’还有一个美丽但脆弱的观点，因为它缺乏所有积极的方面：‘做所有你希望别人对你做的事情。’”

 

还有拉比阿基瓦的观点，他教导说首要的诫命是：“要爱人如己；这是《妥拉》的伟大原则。”

 

现在让我们听听耶稣对这个问题的看法，因为对我们来说，将这一条诫命作为首要，并从这一诫命中衍生出我们在生活中所有的其他行为准则，也是非常重要的。我们来听一听耶稣的回答：耶稣回答说：“这是第一条诫命，就是说：以色列，请听！只是上主，我们的天主是主！”拉比期望耶稣指出梅瑟的诫命中，哪一条是重要的；然而，耶稣却说，所有其他诫命都依赖的首要诫命可以在所有人信仰中的信仰宣言中找到。

 

在犹太人每天两次背诵的信仰宣言中，这部分内容取自梅瑟五书的第六章。这是从《申命记》第六章中摘取来的。它开始于：“以色列啊，你要听”（ “Shema Israel.”）‘Shema Israel’.。在《申命记》中，天主五次重复这样的召叫：“以色列啊，你要听，要听从祢的天主。祂是唯一的天主。不要听别的神祇，轻看偶像给你说的话。”

 

我们认为倾听很容易。但实际上，倾听并不容易；容易的是听见。当有人说话时，我们的听觉系统会自动启动，但倾听是另一回事；倾听意味着在情感上与对我们说话的人产生共鸣。你可能见过犹太人在祈祷时，当他们诵念‘Shema Israel，作出信德宣誓的时候会用手或面纱遮住眼睛。他为什么闭上眼睛？以色列人看不见他的天主，却愿意聆听自己的天主并遮住眼睛以免分心，专注于主对他所说的话。对你来说也是一样：如果你不闭上眼睛，你就会被周围的生活模式所分心；如果你不创造内心的宁静，如果你不暂时放下你的想法、信念，如果你放不下自己，你就无法创造条件来迎接主对你说话的声音；你会听到他的话，但你不会倾听他的话语。倾听意味着允许某人通过他的言语和建议进入我们的生活。你必须小心选择倾听的物件，因为我们最终会变成我们所倾听的内容，并且这些内容会进入我们的心灵和思想。

 

耶稣告诉我们应该听从谁：色列啊，你要听！上主，我们的天主，是唯一的天主，你们只应当听从上主，而非其他神祇。如果你听从错误的神祇，并让偶像进入你的内心，它会毁了你；不要听从。如果你听从金钱，并让它进入你的思想和心灵，它的提议将会摧毁你。

 

 现在，耶稣指出了如何让自己在这种倾听中真正投入。我们来听一听：

 

你要全心，全灵，全意，全力，爱上主，你的天主。

 

“你要全心爱上主。”这不是指亲密的情感；我们知道：对闪族人来说，心是情感的所在，但最重要的是，它是所有决策的中心。我们在这里讨论的爱指的是生命与天主之间的完全投入，就像夫妻之间的关系一样。妻子把她的一生献给了丈夫因为她知道她被爱着，只有他能让她幸福。.

 

全心爱上主，就是要始终与祂的思想和计划保持完全的和谐，这种爱必须是完全的、全心全意的，因为以色列的上主天主不像那些不热心的异教神明。人们可以崇拜木星，也可以崇拜土星和水星（盗贼的守护神）；这些神明之间并不互相嫉妒，但以色列的天主，不容许有其他崇拜的物件。祂在圣经中重复了多少次“我是嫉妒的天主”？我是嫉妒的天主。我太爱你了，我知道，如果你心中除了我还有其他所爱（比如金钱），你就不会幸福。

 

“全灵。”在希伯来语中，术语“nefesh”并不值灵魂，而是指人。你生命中的每一刻都必须由来自丈夫的光指引，而不是由偶像指引。具体的生活必须完全投入到实现天主为你所定的计划中。任何时刻都不能根据偶像的建议来做决定。

 

“全力。”这些力量是什么？希伯来文本说“bejon meodeja”，意思是“全心全意”。你手中有许多来自主的恩赐；你必须将它们全部用于祂的爱的计划。现在，耶稣在他的人民的信仰宣言中加上了一点；他说你要“全意”地爱祂。如果你希望你对天主的信靠是真正坚固和不可动摇的，它不能基于短暂的情绪，也不能依赖于虔诚的敬虔；不，它必须涉及心智、理性、智力；它必须是经过深思熟虑的自觉选择的结果，必须满足我的理性。我的理性必须得到满足，因为天主赐给了我理性。当一切都是合理的，不是理性上的合理而是合情合理时，那么选择就像爱一样：我信赖主。这时，真正的信仰选择与轻信、迷信和某些虔诚的实践无关……

 

让我们想想对圣物的特别敬礼，这并不亚于对护身符。或符咒的依附。我们要小心；我们的信仰必须是合理的，不是理性的，而是合情合理的。那些不花时间研究天主的话语，那些不能回答别人关于他们信仰选择的理由的人，就没有以自己的全意去爱天主。

 

现在，耶稣没有被问及，就为这条首要诫命添加了一些内容。我们来听一听：

 

“‘第二条是，你要爱人如己。没有别的诫命比这两天更大的了。’”

 

爱就是采取支持生命的立场；当你决定做某事时，你应该总是问自己。如果我将要做的事情是为了生命还是导致死亡。试着让你个人和社会生活的每一刻都置于这个问题之下。例如，你的话语，你要说的话，想一想，思考一下，它会带来喜悦和生命，还是会带来痛苦和夺走生命？你必须“像爱自己一样”去爱。耶稣不是在对一个门徒说话；祂是在对一个犹太人说话；祂是一位拉比，非常清楚旧约中爱的最高标准。《肋未纪》第十九章说，‘不可报仇，不可心里恨你的兄弟；却要爱人如己。’但这还不是爱的最终境界；耶稣将超越这种爱的标准，那时候，祂说，‘你们要彼此相爱，像我爱你们一样’，也就是说，像我所做的那样，你们也必须愿意去爱，甚至是爱你们的敌人，甚至去爱那些对你做错事的人。超越这种爱的境界，是不可能的了，即使是对那些愿意夺走你生命的人也要去爱。你站在他生命的一边，只希望他活着；除此之外，别无他求。

 

此时，两条诫命，即第一条和第二条之间的关系仍有待澄清。对人的爱需要承诺，以确保每个人都有生活所必需的，但这种承诺不应影响对天主的责任；它不应影响祈祷、主日弥撒或宗教实践。因此，一部分时间必须用于工作、家庭和朋友，但如果我们剥夺了应归于天主的时间，那我们就会招致不幸！我不喜欢这种非常普遍的解释；它是危险的，因为按照这种方式理解，这两条诫命就相互对立了；它们把神和人置于竞争之中，因为给了一方就意味着从另一方那里夺走，最终双方都无法得到完全的满足。这不是那种将爱天主和爱人统一在一个爱里的诫命的解释。

 

请记住，只有马尔谷福音告诉我们有一条第一诫命和一条第二诫命。玛窦福音中对耶稣的回答给出了更加细腻的表述；他说“第二条也类似于第一条”，所以第二条也并不逊色于第一条。路加福音中没有提到第一和第二条诫命。他只说了一条诫命：‘你要爱上主，你的天主，并且要爱近人，如同自己。’新约的其他部分谈论的不是两条诫命，而是一条诫命。那么这一条诫命是什么呢？对人的爱。在若望福音中，耶稣说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”

 

在罗马书中说，保禄说‘那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在‘爱人如己’这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。然后，在写给迦拉达人的信中，保禄更加明确地阐述了这一观点，因为全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了；因此，这两条诫命不能分开，因为它们是同一种爱的体现，这个爱涉及天主以及他所有的儿女；正是天主的这份爱，通过我们传递给了我们的兄弟姐妹。天主仍然是我们爱人如己的唯一基础；如果我们排除了天主，就很难找到一个坚实的基石来支撑对兄弟姐妹无条件的爱，这种爱甚至能够触及那些伤害你的人。如果我们排除了天主，为爱奠定一个坚实的基础将会变得困难。

 

现在让我们听一听拉比的回答：

 

经师对他说：“老师，祢讲的对。只有祂是天主，再也没有别的神祇。并且全心，全智，全力，爱祂，并爱人如己，这远超一切燔祭和牺牲。”耶稣见他回答得有智慧，就对他说：“你离天主的国不远了。”从此没有人敢再问祂什么问题了。

 

让我们试着追随这位拉比的精神之路；这也可以成为我们的故事。他走向天主的国的第一步是，与其他拉比不同，他对耶稣没有偏见；他接近耶稣是因为他在寻求真理，并且他是一个心地纯洁的人。我们要注意：如果一个人固守对福音的先入为主的想法，他可能连这第一步都迈不出去；这样的人会一直远离天主的国。第二步属于那些开始理解真理后仍不满意的人；他渴望知道更多。他转向耶稣，询问什么是第一条诫命，因为他认为自己一生的选择都可能依赖于这条诫命。他问耶稣，因为他明白耶稣的话是有道理的，而且他说出了美好的真理。第三步：在耶稣向他指出了爱的诫命，作为他整个生命所依赖的准则之后，经师再次表示认同，说：“老师，祢讲的好，祢讲了真话，祢是正确的。我一生的选择都必须基于这条爱的诫命。”

 

这位拉比通过在心中接受耶稣的回答，将爱的诫命内化。他迈出的最后一步打破了以色列普遍存在的观念，即认为与天主的关系主要通过朝拜、礼仪和献祭来实现。这位经师理解到，一个人以爱来生活时，他就进入了与主的和谐之中。此时，耶稣对他说：“你离天主的国不远了。”他缺少什么？我们没有被告知。我再说一遍，这可能是我们的故事。如果我们已经接近了天主的国，这已经是很大的成就了；所缺少的是全然接受耶稣向我们提出的进入新世界的提议，并通过我们的认同来进入这个新世界。

 

我们不知道这位拉比是否做出了这个选择。

 

祝大家周日愉快，一周愉快。