丙年将临期第二主日:我将用一个新名字称呼你
发布日期:2024-12-04   |    作者:意鸣子

丙年将临期第二主日

我将用一个新名字称呼你

​有一份调查报告显示,差不多98%的女人对自己的形象都不满意,希望可以通过各种方法使自己的形象变得美好(如节食、健身、美容、手术)。在古代,名字代表着一个人的全部;因此他们通过努力来给自己一个新名字,也努力成就这个名字。天主为了赋予意义给某些人、城市和民族,就为他们改了名字。衪召唤了亚巴郎、撒辣、雅各伯、西满,并给予他们一个新名字。天主使耶路撒冷城,从被毁之城、奴隶之城、忧伤与愁苦的寡妇变成了优雅之城、珍贵珠宝之城,正义的和平与虔敬的光荣之城。

   也许我们认为,我们被一个名字束缚着,甚至这名字不是别人给的,而是我们应该得的:酒鬼、瘾君子、游戏的奴隶、作风有问题、不忠、不诚实、不可信等等。天主愿意把我们从这些不幸的环境中解救出来。衪的到来是要向我们显示祂从永远就称呼我们的新名字。    

   我们用什么名字来称呼我们的民族,基督徒团体及我们的家庭呢?我们是称呼它们:和平、分享、正义、友爱之地,或者我们等待上主来给予我们一个新名字呢?给予人类自由对天主来说意味着冒险:也就是天主之爱处在了可能被拒绝的状况之中。但既然天主决定且给了人类自由,也就很难想象祂会真的失败。有一天,天主将会以新的名字称呼每一个人,并向人显示祂的爱。

为了更好地理解这样的信息,现在让我们重复以下的话:

人人都将看见天主的救恩。

 

读经一 巴 5:1-9  

​在以色列,失去丈夫或儿子的女人要穿丧服,用头巾盖着头。她痛苦地坐在地上,不准备食物,不洗净自己,也不用香料。就以这样的方式来表达自己的绝望。

​本篇读经就将耶路撒冷比喻成一个忧伤的寡妇,因为受到暴力的打击,失掉了自己怀中的子女。她没有丝毫安慰地坐在地上,穿着忧伤的衣服,拒绝一切安慰的话语。

​这里指的是以色列历史上最忧伤的事实:圣城被毁、它的土地被蹂躏、居民被充军。耶路撒冷就像一位母亲,亲眼看着自己的子女带着锁链离开自己,被凶残的士兵所驱赶,其心情就像再也看不到一样。

   ​很长时间后,也许是五十年后,天主在充军之地兴起了一位先知,派遣他去向「从前是万民的主母,现在好像成了寡妇;往日是诸郡的王后,如今竟然成奴仆」宣讲一个充满喜悦的消息(哀 1:1)。

​他宣讲说:耶路撒冷,你的悲哀结束了。脱去你居丧悲伤的衣裳,永远穿上天主光荣的华服,上主要将喜悦的王冠戴在你头上。

从来没有看到一个年老凋谢的妇人再次焕发青春,变成一个美丽可爱的少女。先知说,这正是耶路撒冷的命运,天主的光荣要永远在其中闪耀(1节)。

​应当明白的是,这不是我们给天主的光荣(好像天主需要我们的赞美一样),而是来自天主的光荣。天主相帮我们是天主爱我们的表达。这就是天主的光荣:人类的生命。

   ​巴路克说,忧伤到喜乐的转变将要被天下万邦所看见。天主将要让天下的一切受造物都感受到耶路撒冷的光荣,这就是天主给予的标记,因为为天主的爱来说,没有什么是不可能的。

​欧瑟亚是第一位形容以色列是上主新娘的先知,他用「新娘」来称呼以色列。天主将要与不忠的以色列重新订婚,以祂的大爱完全毁灭以色列过去的背叛,并将恢复以色列的童贞(欧2:21-22)。

 

这就是改变正在来临的标记:耶路撒冷将领受一个新名字,她将被称为​「正义的和平」和「虔敬的光荣」(4节)。

 

   ​为闪族人来说,名字不只是简单的习惯性称呼,而是与这个人紧密相关,代表一个人的全部。统计人口意味着可以奴役统计表上的人(撒下 24)。改变名字相当于是一个新人的出现(创 17:5)。

 

​耶路撒冷接受的新名字意味着她的命运:她的土地将变成真正的和平,不是那种外表的和平;也不是合法性的压迫,而是正义的结果,就是天主计划的实现。这将是「虔诚的喜悦」,因为她的名声不是来自政治的势力或是军事的胜利,而是来自虔诚,就是对天主的忠信。

​巴路克继续说,耶路撒冷!请你起来,站在高处,将目光转向东方,你将看到你的子女们由西方至东方集合。他们曾经受过耻辱,离你而去,由仇人押送步行,现在将要带着光荣归来。天主要将他们给你再领回来,好像皇子一样光荣地被人抬回(5-6节)。

​这就是上主的奇妙工作。天主决定要削平所有山岭,填满所有的峡谷,使以色列人轻松地返回故乡。甚至树也要产生具有香味的树脂,伸出它们的枝叶,为返回故乡的以色列人挡住太阳产生荫凉。天主要带领他们,就像曾带领了他们的祖先出离埃及一样。

​本篇读经邀请人们要怀着喜乐与希望,因为上主已命令夷平一切的高山和永恒的丘陵,填平所有的山谷,使它们化为平地(7节)。天主已经做了一个不可更改的决定,直到所有的丘陵被铲平,所有的山谷被填平,所有的深渊被照亮,祂才会赐下和平。

 

读经二 斐  1:4-6,8-11

​当我们遇到困难时,我们转向天主,祈求祂赐予我们所需要的一切。可以色列人却不是这样祈祷,他们总是以「赞美和感谢」开始他们的祈求,并列举出他们赞颂和感谢上主的原因,然后才向上主呈现他们的祈求。例如,他们会这样祈求:上主我们感谢你,因为你对人的痛苦是那样充满怜悯……可是我如今正在受苦……

​今日的读经二就是犹太人一个典型的祈祷辞,是由两部分所组成。

​在第一部分(4-6节),保禄感谢天主。感谢天主对斐理伯基督徒团体所做的一切,这是欧洲的第一个基督徒团体。他说,这个团体非常慷慨,也在经济上帮助过宣讲福音的人。度着一种圣善的生活,使保禄宗徒的心中充满赞赏与喜悦。

​在向天主祈祷前,面对如此丰厚的恩宠,保禄情不自禁地表述自己内心的感激之情。并且向他们表达了,自己也以基督耶稣的情怀爱了他们众人(8节)。

​第二部分(9-11节),在他们圣善生活的基础上,保禄祈求天主使斐理伯人彼此之间的爱德和对福音的认识能够日渐增长。

​也许我们的团体觉得配不上保禄对斐理伯人的这种赞美,但我们应该培养彼此的信心与乐观的精神,就如天主在斐理伯团体所做的一样。既然天主也在你们内开始了这美好的工作,祂必会予以完成(6节)。这是天主的工作,不是我们的。我们唯一要做的就是允许天主通过我们来行动,由天主的话来带领我们。

 

福音  路  3:1-6

​路加以精确的时间来记载福音的开始(1-2节),这样的叙述很重要,因为这可以使我们确定耶稣公开生活开始的时间。在巴勒斯坦,新年开始于10月1日,因此凯撒提庇留执政第十五年应该是公元27年10月1日到公元28年9月30日,这与若2:20的时间完全吻合。

​路加想要清晰地表达,他不是在叙述一个故事,不是一个由幻想家的想象所编造的神话故事。他所叙述的是具体事实。天主对人类历史的干预发生在一定的时间与确切的地方。但如果福音作者只是想告诉读者耶稣公开生活的开始日期,那么这一次也就足够了。然而,作者在之后的记载中仍有其他叙述。他还记载了当时在巴勒斯坦统治者的名字,及附近地方官长的名字,还有大司祭亚纳斯与盖法。这里一共叙述了七个人名,为了达到「七」的数字,作者还加上了曾做十三年大司祭的亚纳斯的名字,虽然如今不做了,但他仍扮演着非常重要的角色。

  ​ 很明显,数字「七」具有象征意义:就是全部的意思。所提及的这些名字与职务代表了历史的全部:神圣与世俗,犹太人与外邦人,都将处身与这一事件中。这一事件关系到了所有的人,以及所有的社会和宗教组织。

历史叙述之后,第一个人物——若翰洗者出现了:在荒野中有天主的话,传给匝加利亚的儿子若翰(2节)。这些话也是旧约中记载伟大先知蒙召时所用的话语(耶1:1,4)。

​一切从旷野开始(2节)。为以色列人来说,旷野是一个充满记忆的地方,也是深深回味内心情感的地方。他们在旷野里学会了很多:学会了应放弃所有多余的东西,因为这是前进路途上不必要的负担;他们学会了互相帮助与彼此分享;最重要的是,他们学会了信赖上主。

​在耶稣时代,旷野是那些想在精神上重温他们祖先经验的地方。他们想避开宗教形式主义和专注外在行为的虚伪。在旷野里生活着那些拒绝社会的腐败、腐朽、不义与拒绝压迫性社会的人。在这些「反抗的人们」中也有匝加利亚的儿子若翰(路1:80)。

​路加与玛窦不同(玛3:4),没有提及若翰穿什么与吃什么。但我们从玛窦的记载中得知,若翰洗者没有穿圣殿中司祭所穿的白色长袍。他与厄里亚先知一样穿着一件粗糙的外衣(列下2:13-14)。吃的不是城市的出产,而是旷野里自然生长的食物。若翰洗者希望在以色列的土地上成为一个陌生人。他是一个以色列人,但他的行为却与同族人完全不同。

基督徒与若翰一样,虽然生活在这个世界上,却要活出旷野的精神。当世界认为暴力、压迫、甚至战争也是正常的时候,他们只是宣讲和平与宽恕。当世界认为积攒财富与剥削穷人就是能力的时候,他们却宣讲为穷人服务与分享。当世界在不惜一切代价寻求享乐的时候,他们宣讲自我舍弃与奉献。

​若翰从他被召的旷野,走向约但地区。他长途跋涉是为了向人宣讲悔改的洗礼,为获得罪的宽恕。不要误解他的一些表达,他宣讲的是喜悦与安慰的讯息,正如路加在随后所强调的那样(路3:18)。

​在古时,穿过荒漠地带的约但河从来没有起过重要的联系作用,既不是航海要道,也不用来灌溉;它的两岸也没有大城市。它的重要作用就是在不同的民族之间建立起一个分界线,由埃及出来的以色列人,为了进入福地,必须要穿过它(苏 3)。

   ​若翰洗者选择在这一边界地带,开始自己的使命。在他施行洗礼的仪式中,他希望每一个人都重复这样的动作,就是进入并穿过约但河,然后进入到自由之地。他要为上主准备一个圣善的子民,以接纳上主的救恩,准备进入真正的福地。正是为此,他要求每一个人都要有坚定的选择,从根本上改变自己的想法与生活方式。

   ​为了清晰地阐释若翰的角色和使命,路加引用了依撒意亚先知的话:在荒野中有呼号者的声音:预备上主的道路,修直他的途径(4节)。

   ​这里似乎与第一篇读经中的讯息有些矛盾。在第一篇读经中巴路克先知说:因为天主已命令夷平一切的高山和永恒的丘陵,填平所有的山谷,使它们化为平地,好让以色列在天主的光荣下平安前行(巴 5:7)。这是对天主的救恩充满信心的诗歌,相信天主必会完成祂的许诺。

   ​而在依撒意亚先知的预言中,先知却要求以色列人去准备上主的道路。先知邀请他们要铲平所有隆起的丘陵,填满所有的深壑。救恩来自天主,是天主的工作;但是只有那些为了上主的来临而除去各种阻碍的人们,才能获得天主的救恩。

​这两个先知的说话并不矛盾,而是互相补充。巴路克先知强调天主爱的工作是不可抗拒的。天主的爱将会胜利,祂将以忠信之爱把祂的子民从为奴之地带领到自由之地(巴5:7-9)。天主就象是一个爱得疯狂的人:为他来说,没有什么障碍是不能超越的,没有什么可以阻止他去与自己心爱的女人相遇。没有任何高峰,没有任何深谷可以阻止天主实现自己爱的计划。 

​依撒意亚先知强调的是人的努力。毫无疑问,天主爱的工作一定会成功。然而,人却可以失去很多宝贵的时间和机会,而远离天主。为此,人需要紧迫地向上主开放自己的心灵,尽早除去各种阻碍,好能与上主相遇。 

​与其他福音书的作者不同,他们只引用了一句依撒意亚先知的话,而路加则继续引用:一切深谷要填满,一切山岳丘陵要铲平,弯曲的要修直,崎岖的要开成坦途!凡有血肉的,都要看见天主的救援(5-6节)。路加如此的引用,说明这些话对他而言很重要。让我们来看其引用的理由。 

深谷要填满,山岳丘陵要铲平,弯曲的道路要修直,崎岖的要开成坦途。这几句话不应从字面意义来理解,而是另外一个现实的象征。 

​在圣经语言中,山岳与丘陵代表着人的骄傲自大、目中无人,以及想制伏并统治别人的野心与欲望(参依2:11-17)。天国与骄傲自大的态度是不兼容的。天国无法在争斗精神主宰的地方实现,因为这种态度是想尽办法去制伏别人。哪里接受等级差别,哪里就需要俯首低头、朝拜、和尊敬。只有那些接受相反逻辑思维的人们才能进入新的世界:自我奉献、谦卑地彼此服务,成为最小的。你们中最大的,要成为最小的;为首领的,要成为服事人的(路22:26)。 

​需要填平的深渊就是先知们所谴责的各种丑恶原因造成的不平衡。 

​弯曲的道路是狡诈、无意义的选择、不正义的社会状况;这些都应得到改变,并要与上主的道路保持一致。是我的作法不公平吗?岂不是你们的作法不公平?(则18:25) 

​若翰洗者要求从根本上悔改。人可以做到这一点吗? 

​我们需要理解先知话语的含义,这就如同是命令的语气(铲平、填平、修直)。就是要人通过努力,一定要完成一个巨大的工程。因此,我们有理由相信,这将永远不会实现。 

​ 实际上,希腊原文中的动词所表达的是将来被动式:深谷都将被填满,山岳丘陵都将被铲平,弯曲的道路将被修直。

​因此,让我们怀着喜悦的心情面对吧!因为话语改变了。这不是天主下的命令,而是天主要实现的许诺:建立在新原则之上的世界将会出现,虽然人们可能认为是海市蜃楼,但这却是天主的工作。 

  ​ 引用的最后部分尤为重要:凡有血肉的,都要看见天主的救援(6节)。原文指的不是「每个人」,而是「每个有血肉的」。在圣经中,血肉并不是指肌肉,而是指人的全部,就是他的软弱、脆弱、很多失败的可能性。人是有血肉的,因为人会生病、会犯错误、要承受孤独和被遗弃,衰老与死亡。而这正是天主的许诺:天主的救恩要在人的软弱中彰显出来;没有任何罪的深渊与黑暗是天主的爱所不能填平并照亮的。

​路加在福音的开始就说明了这一点。这样的选择几乎就象是福音的主题,因为包含了一个隆重的宣布:天主并没有把救恩保留给某些特殊的人,而是给了所有人。没有任何人被排除在外。 

   这也呼应了西默盎的预言:我亲眼看见了你的救援,即你在万民之前早准备好的:为作启示异邦的光明(路2:30-32)。

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