7. 宣布恩宠

“在这几天，耶稣出去，上山祈祷。祂彻夜向天主祈祷”。圣史路加对祈祷非常重视。他的特点就是强调耶稣在祂生命的重要时刻，一直祈祷，长久地祈祷。我们已经在约但河，公开传教的开始，看到这一特点。

路加没有完整地介绍耶稣受的洗礼，他说耶稣受洗后，祈祷时，天开了，圣神降到祂身上，天父对祂说话。耶稣在祈祷中，在这个背景下，启示发生了，这一点非常重要。这也是为什么，现在，在第六章，拣选十二位宗徒之前，圣史路加特别指出，耶稣上山祈祷、彻夜祈祷。然后，拣选了十二人。耶稣显圣容时，也是这样。

只有路加福音记载了耶稣上山祈祷，正祈祷时，祂的面容改变了。对路加来说，耶稣不只是教别人祈祷的老师，教给别人如何祈祷，祂是一个祈祷的人。祂是天主之子，在祈祷中进入与天父完全又充满爱的关系。因此，拣选十二位宗徒之后，路加福音开始了一系列的讲道。

我们习惯称之为“山中圣训”，因为在玛窦福音中读到，这是在山上讲的。这是典型的玛窦的记录方式。玛窦和路加记载的耶稣的讲道，马尔谷福音中都没有。这些来自一个古老的传统，被称为“Q”源流。

玛窦和路加都从同一源流吸取了资料，并整理成系统的讲道。玛窦把讲道放在山上，对他来说，山代表与天主相遇的地方，正如天主在西乃山上给以色列子民颁布了法律，耶稣在山上赐给我们新的法律。路加则强调，下降到人间（平原）。

耶稣上山上去祈祷，然后和他们一起下来，停在一个平整的地方，许多门徒聚集过来，从临近的地区来了许多群众。然后，耶稣看见群众，说……开始了平原圣训。对路加来说，只需进行简单的编辑，平原造成了与众多人相遇的气氛。很难在山上面对这么多听众。

对路加来说，更重要的是要强调耶稣下降到人们中间。晚上，祂在山上，与天父在一起，拣选宗徒之后，下降到民众中间。这是民众日常生活的场所，耶稣对聚集在这里的群众，讲解了“真福”。

路加保留了比玛窦福音更古老的传统。“四福”之后即是“四祸”，而玛窦记载了“真福八端”，然后对应的“八祸”放在了最后，第二十三章，最后言论的开头，因此，第一次言论讲了“八福”，最后一次言论讲了“八祸”。另一方面，路加看起保留了更古老的形式，“四福”与“四祸”在一起，完全对称，好像四枚带有正面与反面的硬币。“贫穷的是有福的”、“富有的是有祸的”；“飢饿的是有福的”、“饱饫的是有祸的”；“哭泣的是有福的”、“欢笑的是有祸的”；人们辱骂你们，你们“才是有福的”、“众人都夸赞你们，你们是有祸的”。一一对应。“

真福”是祝贺，耶稣用智慧的方式宣布人类拥有的幸福。重要的是动机：“天国是你们的”。这是真福的来源。而非贫困。耶稣很可能是用希伯来语说的，祂用“anawim”一词表示穷人，但是有属灵的意义，不只是说没有多少钱，但是，谦卑、愿意承行天主的旨意。玛窦表达的时候，加了一个词，帮助我们更好地理解：“神贫的人是有福的”。路加没有添加任何词，他保留了古老的说法，很可能是最早的希腊版本之一，因为耶稣讲的是闪族语言。

我们不确定祂当时用的是希伯来语还是阿拉美语。但毫无疑问，是一种闪族语言。祂的门徒也讲这一语言，因此他们用这种语言记住了祂的话，但是，当他们向说希腊语的人宣讲福音时——当时希腊语是地中海沿岸的通用语言，人们都会讲——他们必须把他们从耶稣听到的闪族语言翻译成希腊语。

最初的版本可能是逐字逐句的翻译，并且是由不太了解希腊语的人翻译的，这个翻译不太确切。路加找到了这些关于耶稣讲道的古老版本，忠实地保存、传递下来。因此，强调的重点不是贫穷，而是天国。耶稣宣布天主的国已经来到，通过祂本人来到了。天主的国就是耶稣本人。后来，之后路加圣史提到了这个“对比”耶稣非常重要的讲道：天国不以非常引人注意的方式来到，你们不能说在这里或在那里，因为天主在你们中间。不是秘密地“在你内”，而是在你们中间。这个说法针对法利塞人，他们一直反对耶稣。

天主的国就在人们中间，因为耶稣在群众中，天主的国就是耶稣，是祂本人，和祂的临在。祂是天主在历史中强有力存在，祂是天主决定性的干预。他们“有福”，因为耶稣与他们同在。他们可能贫穷、可能意识到自己弱小，但是全能的主与他们同在。他们不是因为飢饿而有福，而是因为将得到饱饫。他们有机会得到满足。“接受的人是有福的”。不是因为他们哭泣而有福。耶稣没有宣布哭泣、飢饿、或贫穷，祂宣布的是克服贫穷、克服飢饿、克服哭泣。你们有福了，因为将要欢笑。幸福即将到来。

请留意，在这里，“他们将要欢笑”一句，很重要，这是闪族语言的表达方式，翻译成了希腊语，指的是“喜乐”。他们之所以喜乐，是因为天国来临了，给了你喜乐的机会。即使人们反对你，要有耐心。要喜乐，因为天主与你同在。但是要小心，因为反过来也是一样，人可以拒接天主的临在。如果他们富有（像贫穷一样，我们这里不是指财富多少）：如果你骄傲、自负，如果你认为完全可以自给自足，你不接受天主的国，那么，天国对你就没有益处。你已经有了你的安慰，你故步自封，不接受天国。现在饱饫的人是有祸的（不是因为他们现在饱饫，而是因为他们将要飢饿），因为他们拒绝提供给他们的礼物。拒绝后发现，他们发现自己一无所有。欢笑的是有祸的（不是因为他们欢笑，而是因为他们将因痛苦而哭泣），因为他们拒绝天主的国，不接受耶稣这个人，他们将因自己的选择而蒙羞。

“有祸了”！意思不是要遇到麻烦，而是感叹将遭受的痛苦。有福、喜乐，是一种祝贺。“有祸了”表示同情。想象一下自相矛盾的表达方式：当评论一些出名的、有实力的富人悲惨的结局时，我们可能说“贫穷（可怜）的富人”。我说“贫穷（可怜）的富人”是什么意思？意思是，尽管他们物质条件很好，他们是贫穷（可怜）的人，生活不幸福，毁掉了自己的生活。这里耶稣说的“有福”与“有祸”，取决于是否接受天主的国，就是耶稣本人。耶稣是救主，分施天主的恩宠。祂赐给人们改变生命的恩宠，祂宣布了天主的慈悲。

作为纲领性的讲道，在真福之后，我们在路加福音和玛窦福音中也发现了一些优美的讲道，一种自由而慷慨的爱，超越别人的功德。“若你们爱那爱你们的，为你们还算什么功德？”这是传统的翻译。还有的翻译为“你有什么值得夸赞的呢？”我个人不喜欢这两种翻译。我提出另一种表达方式：“你的爱在哪里？”如果你只爱那爱你的人，你的爱是什么样的爱？希腊语中，我们用的是“jaris”，一般翻译为“恩宠”。你的恩宠是什么？白白的爱在哪里？恩宠是白白赐给的，别人给了你一份礼物，你给他一份礼物，哪一个是白白给的呢？一般情况下，你回赠别人礼物时，会计算他给你的礼物的价值，你会用同等价值的礼物还报他。这是变相的交易，不是真正的爱。

耶稣的问题是：你的爱是什么样的爱？你会得到报酬吗？你们若借给那些有希望偿还的，你的爱在哪里？罪人、税吏……甚至动物也会这么做。如果你给小狗一块饼干，它会高兴，向你摇尾巴。如果你踢它一脚，它会向你呲牙。这是正常的直觉反应。这也是我们经常做的：善待那些善待我们的人。

耶稣提出了非比寻常的邀请，不是来自我们的本能的事。爱仇人不是我们的本能，对于那些伤害我们的人，我们的本能是以同样的方式回应。这里就是福音宣告的：我们得到的福音是：非比寻常的爱，这不是来自我们自己的爱，而是属于天主。天国、耶稣的临在，是这种爱的力量。

耶稣拯救我们，让我们脱离魔鬼的束缚，摆脱以恶报恶的想法，给我们新的、神圣的力量，自由地爱人。“你们应当慈悲，就像你们的父那样慈悲”。在玛窦福音中，耶稣的这句话是这么说的：“你们应当是成全的，如同你们的父是成全的一样”。根据我们的想法，慈悲、同情、成全，这几个词有很大的区别。但是，另一方面，圣史没有作出这样的区分。慈悲就是成全，是爱的满全。

天主的满全就是慈悲。由于恩宠，我们可以成为慈悲的，像天上的父一样。这不是出于努力，耶稣没有说“要为此而奋斗”，而是让我们接受赐给我们的恩宠，成为慈悲的，像天上的父一样。这就是主赐给我们的救恩。

在现代世界上，人们很难理解救恩。因为有两种截然不同的心态。一种想法是，救恩是不可能的，另一种想法是，救恩是不必要的。对世界怀有悲观态度的人，比如一些伟大的哲学家、诗人、悲观的作家，他们相信，这个世界充满了不可挽救的邪恶，没有意义，没有目的，根本不可能改变，不可能拯救。什么都不会改变。

另一方面，有的思想家、乐观的作家认为，人类是善良的，人们都是善良的，他们的内心都是向善的，没有严重的负面问题。今天，有一种倾向，认为一切都很好，所有的都挺好，所有的宗教都是向善的，所有的人内心都是善良的，一切都很好。对这些人，救恩没有什么用。

耶稣宣布，这也是基督徒的信息，首先假定一种悲观的说法：就是说，出于对现实的实际考虑：事物是败坏的，我们并不是善良的。每个人身上都有明显的、潜在的恶，我们需要被拯救。但是，好消息是，救恩是可能的。当然，伤害可以抚平，这不是不可挽回的，这是可以治愈的。天主的慈悲是良药。耶稣治好了受伤的人，使他自由、拯救他。慈悲拯救人，救恩让人变得慈悲，让人像天父一样，能自由地施行善事。

在这一部分，尤其是第七章，路加在他独有的记录中，想给我们展示耶稣如何给我们启示天父慈悲的面容。祂治愈了百夫长的仆人，百夫长是外邦人、有信德的人，能与人建立友谊，他爱他的仆人，也受人们的爱戴。他记载了在纳因城复活寡妇儿子的事迹，耶稣感到了母亲的伤痛，受到感动，像一位母亲一样，显示出天主的慈悲、给予生命的慈悲。在法利塞人西满家中坐席时，耶稣惊讶于一位妇女、一个罪人的举动，她在耶稣脚下哭泣，一句话也没有说，而法利塞人却判断祂，耶稣知道这位妇女发生了一些转变：悔改、谦卑、哭泣，她认识到自己的罪，她深爱耶稣，她把自己托付给耶稣，放下自尊，像小狗一样趴在桌子底下，贴着耶稣的脚，冒着被踢的危险。耶稣承认，她获得了救恩。天父的慈悲医治罪人，天主没有判断他们，而是转变并治愈他们。