2. 第四部福音的写作历史

到底这位神学家、第四部福音的作者、象征性的作家、写了一部美妙的属灵福音的若望是谁呢？福音正文中没有提到名字，也没有相关的描述，但古代的作者，毫无疑问一直认为他就是若望宗徒，载伯德的儿子、雅各伯的兄弟、十二门徒之一。

一些现代学者对这一说法表示怀疑，因为第四部福音的作者是一个思想深邃的人，流露出丰富的神学和文学知识。而根据福音的记载，若望宗徒是来自加里肋亚湖的年轻渔夫。因此，他们试图寻找其他可能的作者，特别是与耶路撒冷和司祭团体有关的作者。

然而，在我看来，最近的假设已经克服了这一困难，并综合各种可能性，认为第四部福音的作者确实是若望、十二宗徒之一、载伯德的儿子、耶路撒冷圣殿的司祭，因此，与圣城的文化环境、司祭家族有关，因此，他继承了文化，具有深厚的文学素养。

那么，为什么我们发现他是加里肋亚湖畔的渔夫呢？因为耶路撒冷圣殿的司祭并不是常年供职于圣殿的神圣职务。他们一般都有工作，可能若望不只是一个贫穷的渔夫，他可能是一家渔业公司的老板，或者可能是老板的儿子。

根据研究发现，耶路撒冷的司祭家族应该可以从事商业或手工业活动，比如可能做捕鱼的生意。在历史上耶稣的事件发生时，若望非常年轻。我们没有资料证实他的具体年龄，但可能是12到15岁，非常年轻。

耶稣生前，若望没有写福音，我们现在圣经中，读到的第四部福音，是在第一世纪末完成的。简单算一算，如果耶稣死而复活的事迹发生在30年，福音完成的时间大约是100年，从历史事件到完成写作，已经过去了70年。

这并不意味着若望在70年后才开始写。如果这样，创作期已过，因为这部作品花了很长时间。70年差不多是一辈子。如果我们认为若望当时15岁，再加70年，他就是85岁的老人。这样的年龄并不特别，因为关于其他人的记载，可能大几岁，也可能小几岁。

然而，这意味着这位十五岁的少年，用他生命中另外70年的时间，默想他年轻时的特殊经历。三年的青春岁月里，遇到了一位特殊的人物，影响了他的一生。若望以年轻人的智力和记忆力，通过经验和记忆，记住了耶稣的所言所行，但并没有立即写下来。写下来不是为吸引人们的眼光，而是要具有深邃的思想。

下笔之前，若望思考了很久，他用象征性的做法，把记忆中的所有细节拼接起来。他记住了耶稣生平的许多细节、祂的特点、言语、行动、与门徒的关系、与耶路撒冷当局的关系等等。他深入地默想，并给别人讲解他的默想。在讲解时，他感觉到某一段的意义，并深入这一段。然后再次讲解，他自己更清楚，然后改进讲解的方式，帮助听众理解其深层的属灵意义。

这个过程持续了70年，很可能，文本的写作不是一气呵成，70年之后一次成型。肯定有过好几个版本。

这个写作过程的假设，有趣的假设，因为美国学者厄本·冯·沃德（Urban von Wahlde）又开始流行起来。他在2011年出版了一本关于第四部福音的著名的注释，700页的书只是导言，对若望福音的三个假设版本进行了详细的描述。

这个假设的优点，他称之为“溯源”，就是评估同一个文本，并指出在若望福音中存在的词汇方面的张力、变化，并重构三个不同版本的结构。

我再详细解释一下。可以想象，在早年，若望宗徒不仅默想，而且宣讲耶稣行的神迹，并开始写成文字。这就是一个多世纪以来，传统上被称为“神迹福音”，也就是说，在若望的故事中，介绍了耶稣行的七个神迹。耶稣要藉着这七个神迹，说明自己的默西亚使命，显示天主的面容。

这可能是古代的第一个版本，也许是用闪族语言写的，可能是希伯来语，早些年写于耶路撒冷。我们可以想象整个40年代到50年代，从地理和历史的角度看，与这些事件发生时的情况非常接近。最早的若望文本成为深入默想的基础。

期间，发生了迫害。耶稣的门徒们离开耶路撒冷，到撒玛黎雅，到叙利亚的安提约基雅。在这第二阶段，大约在70年代，耶路撒冷被罗马人围困，基督徒和犹太人一样，不得不离开，第二个版本出现了，他们的视野扩大了，知识加深了；同时，在神学理解方面，有了巨大的进步。

这些年没有白过。随着越来越成熟，若望自己也更明白了，他重写了福音，内容增加了一倍。他重写了已经写好的部分文本，并加以扩充。例如，关于神迹的故事——他总是称其为“标记”——加上了议论。每行一个神迹，耶稣与犹太人之间会就产生冲突；在这里，我们发现若望福音中的术语问题。

他经常把犹太人称为耶稣的对手，这种近乎贬义语气的用法，用我们的说法，产生了“犹太人”一词。若望说的“犹太人”，并不是指所有属于犹太民族的人，而只是指那些顽固地反对耶稣的当权者。然而，在第一版的文本中，他提到大司祭、法利塞人、经师。与对观福音使用的术语一样。文本更深入的时候，出现了“犹太人”一词，只描述那些反对者，他们顽固地反对耶稣的宣讲。他们不相信祂、不接纳祂、拒绝祂。这一步是由历史事实导致的，反对基督徒团体的力量已经成熟，与会堂的权威——可能只是一群固执的法利塞人，从耶路撒冷毁灭的灾难中幸存下来。

在这种有争论的环境中，例如在玛窦福音的介绍中也注意到了这一点，若望深入分析并回应了与犹太人的争议，记载耶稣更深入的教导，提高了基督论的水平。这第二版，当然是用希腊文写的，为让更多的读者理解，以细微差别展示耶稣的神性。

到现在，这个人就是天主，这种认识已经成熟，并呈现了神性的特征。这第二版，明显标志著文本已经成熟，但也引发了一些问题，有人想把基督教的信息与希腊文化结合起来，特别想与诺斯底主义结合起来，他们受到了这个文本的启发，出现了基督教诺斯底思想，曲解了若望的教导，认为耶稣是天主，只是天主，只有人的外表。

这在我们看来是不可能的，但古代的思想家的确很容易把耶稣想象成一个像人的神，而不真正地认为祂是人。祂行了惊人的神迹，古代的人，包括有知识的人，很容易会说祂是“人形的神”，但那人形只是外表。想想《奥德赛》，尤利西斯与雅典娜多次见面，却不知道那就是她，因为女神曾化作不同人物的形体，在恰当的时候给他正确的建议；她给了他好的建议，然后就消失了。自古以来，希腊人就习惯了神灵的显现，而耶稣很容易被认为也是神灵的显现。

这就是诺斯底主义的想法，而且似乎还更强调耶稣是一个看起来像人的神。这种看法很危险。同时，若望移居到了希腊世界的大本营厄弗所，这是一个希腊城市，在那里诺斯底主义非常盛行。在厄弗所的若望团体中，发生了分裂，内部的分裂。因此，若望写了第一封书信。

他必须写清楚，重申耶稣是真正的人。祂是天主，但确实降生成肉身，真正的人。他在第一封信的开头说：“论到那从起初就有的生命的圣言，就是我们听见过，我们亲眼看见过，瞻仰过，以及我们亲手摸过的生命的圣言——这生命已显示出来，我们看见了，也为祂作证，且把这原与父同在，且已显示给我们的永远的生命，传报给你们”。反基督者就是否认耶稣成为人的人，这是一种“反基督”的立场，与基督对立，否认肉身，因此第三版出现了。

若望，那时已经老了，离历史事件已经70年了，他第三次拿起他的书，重新整合；例如，加了序言，其中若望神学成熟起来，并庄严地宣告。圣言成了肉身，居住在我们中间，现在我们看到了祂的光荣。这时，他有了深刻的理解。

第三版纠正了可能产生的诺斯底异端，澄清了基督论，使之保持正统。耶稣是真天主，也是真人。有可能除了这第三版之外，由于团体的原因有些调整，因为若望建立了一个团体，他有些门徒，听他讲道、跟从他，又有助手协助写作、拓展。他们思考、推理，是牧灵方面的助手，我们可以想象他们是司铎、执事。他们又开始宣讲、教导，协助年老的见证人、耶稣的爱徒。

似乎只有在第三版，才出现了耶稣爱徒的作品，因为在末期，若望成了理想的模范、解释耶稣的权威。跟随耶稣爱徒的见证，是保存在真理内的不可缺少的条件，否则，就有可能发明一个个人喜爱的耶稣。厄弗所的若望团体就存在这样的危险，第一世纪末，这最后一版，也就是我们现在读到的圣经正典，包含了前面几个版本的内容。

这部作品非常精彩，是随着时间积累起来的，以非常明智的标准编辑在一起，从序言到结语，还有两个大的部分——神迹的福音和时辰的福音，几乎像两本书合在一起，中间是第十二章。首先，耶稣行了七个神迹，展示天主的行动，然后，时候到了，祂把祂的话托付给门徒，进入祂光荣的事件。

祂的十字架是启示的最伟大的时刻。若望，见证人，站在十字架下，当他看见水和血从基督的肋旁流出，就认出了圣神的恩赐，这圣神使人能见到天主，让若望能写出属灵的福音。这位见证人作出见证，并写下这些事，默想了70年，为使你们也相信。