5. 撒玛黎雅妇人

在《若望福音》开头，神迹之书的部分，显示了从旧约的制度过渡到耶稣带来的更新。第二章到第四章特别记载了两个神迹，都发生在加里肋亚的加纳。

在这两个事件之间，还有一些其他的叙述，在其中，耶稣与不同的人见面，用祂的宣讲，提供了制度上的更新。我们已经看到在加纳，以酒重立了盟约，看到新的圣殿，而此圣殿正是耶稣的身体，看到耶稣在与尼苛德摩的对话中，显示出新的法律，强调洗者若翰作为中介，新郎的朋友，开始引退，给新郎耶稣让路。要去耶路撒冷参加逾越节筵席的耶稣，决定回到加里肋亚。

在第四章，我们发现一段很长的叙述，简单地叙述了一次相遇——耶稣与撒玛黎雅妇人的相遇。在第4节，圣史在这段叙事的开头，说“祂必须途径撒玛黎雅”。从犹太到加里肋亚确实要经过撒玛黎雅，但这并不是朝圣者通常走的路线，因为撒玛黎雅人被认为是信仰不纯正的民族，是不友好的民族。他们信仰的宗教是混合的，有些部分与犹太教相同——他们保留了梅瑟五书，但他们加入了自己创造的其他元素，这被犹太教视为异端。撒玛黎雅人被认为是不洁的。

犹太人不经过撒玛黎雅，因为害怕被打劫，但最重要的是，严格守规的犹太人不应经过撒玛黎雅，因为他可能因为碰到不洁的物品、吃到不洁的食物、接触不洁的撒玛黎雅人而受到玷污。所以一般情况下，朝圣者从耶路撒冷下到耶里哥，渡过约但河，在河对岸北上，然后在贝特商再次穿过约但河，再到加里肋亚。

因此，圣史在开头提到的：“祂必须途径撒玛黎雅”，这个说法提出了挑战。这不符合当时的惯例和风俗，与人们的习惯做法相悖。为什么耶稣必须经过撒玛黎雅？因为天主的道路，使祂对以色列的不相往来的人、对宗教不纯的社会开放。

这位撒玛黎雅妇女恰恰代表属于那种宗教的人，但是，他们信奉的是错误的宗教。耶稣也必须与这种人相遇。在这个事件中，并没有发生什么特别的事。这不是一次医治，也许是一次皈依。如果说有对话的话，在这里也不是强调的重点。这里发生了变化，但一切都是由于与耶稣的相遇。那位妇女遇见了耶稣，意识到她已经找到了生命的意义，她的生命发生了变化。现在让我们仔细阅读这段文字，因为在细节中，圣史隐藏着珍贵的教导。耶稣“到了撒玛黎雅的一座城，名叫息哈尔，靠近雅各伯给他的儿子若瑟的庄田，在那里有雅各伯泉。耶稣因行路疲倦，就顺便坐在泉旁；那时大约是第六时辰”（中午）。

重要的是要留意“六”这个数字，若望喜欢这个特殊的数字，它表示不完美。“六”是人性的数字，是不圆满的数字，接近“七”的圆满。“井”是一个有重要象征意义的地方。在旧约的传统中，恋人经常在井边相会。姻缘很容易在井边产生，因为年轻女子去打水。

那是少有的能单独见到姑娘的场合。通常是在清晨或傍晚，一天中不太热的时候，操持家务的妇女去井里打水。耶稣累了，行路疲倦，坐在井边。现在是第六时辰，是一天中最热的时候，应该没有人。祂的门徒去了镇上，准备买了一些食物作午饭。不料想一位妇女来打水。一天中最热的时候，单独来打水。

圣史什么都没有说。但他让读者明白，那位妇女在不寻常的时间去井边，她并不是要去见什么人。她不想见到村里的人。很明显，她想隐瞒什么事，或者不想与人交往。撒玛黎雅妇人带着水罐来打水，但是耶稣正坐在井边，她无法打水。井是地上的一个洞，深入地下，可以从地底深处取水。

这是生命的象征，象征着来自深处的原始生命。这是出生、深化、内在的母性象征。雅各伯泉，在若望宗徒时代的犹太教的说法中，是律法的象征，是生命的源头，也是产生生命的神圣教导的源头。坐在井边的耶稣，代替了法律的位置，那位妇女要打水，必须经过祂。祂主动对那位妇人说“请给我点水喝”。

她的反应有些粗鲁。在某种程度上，她觉得被冒犯了。她从口音中认出祂是犹太人。她看到这是个男人，然后然后她像吵架一样回应说：“你是个男人，也是犹太人，你看不起我这个女人，你看不起我们撒玛黎雅人。现在你需要，你就向我要水”。奇怪的地方就是，一个犹太人，从宗教的角度觉得自己高人一等，却向撒玛黎雅妇女要水喝。这是不正常的，提出这种要求的人，确实有点奇怪。这位妇女的反应是惊奇，甚至是责备。然而，耶稣却增加了谈话的深度。是祂在要水喝，却马上揭示出，他自己能给这位妇女水喝。“若是你知道天主的恩赐，并知道向你说：给我水喝的人是谁，你或许早来求他，而他也早赐给了你活水”。耶稣以礼貌又有神学深度的方式回应。祂首先说，你不知道我是谁。如果你知道，你就会向我要水，因为我有一种水，可以使你得到永生。妇人的反应几乎是在讽刺祂：你以为你是谁？“难道你比我们的祖先雅各伯还大吗？他留给了我们这口井，他和他的子孙以及他的牲畜，都曾喝过这井里的水”。

据说当年雅各伯掘这口井时，水喷涌而出，并且长期涌流，所以羊群可以安静地喝水。耶稣更伟大吗？祂没有取水的工具，没有罐子，没有水杯。祂怎么能汲到水呢？耶稣的回应是接受挑战，但增加的谈话的深度：“凡喝这水的，还要再渴；但谁若喝了我赐予他的水，他将永远不渴”。这是真正解除飢渴，满足了每个人的愿望。

这是天主的恩赐。他说的是什么？圣神；圣神是天主的恩赐。如果这位妇女知道，她会向祂请求，因为圣神，活水，就是耶稣要给的水。现在，这是一个许诺：解除飢渴的水。这位妇人不明白耶稣的神学道理。她继续从实际出发，从物质的角度考虑水。她感觉到，这个奇怪的人可能有一些能力。如果祂真有解渴的水，便会有所收获。她就不需要每天来回打水了。

她向耶稣要求：“请给我这水吧”。耶稣转向一个非常奇怪的话题：“去，叫你的丈夫，再回来这里”。这位妇人觉得她的身世暴露了。她与一个陌生人谈话，从水开始。现在，她被问到个人生活。她必须承认她没有丈夫。而耶稣平静地继续揭示她的生活，或者说向她表明祂了解她，知道她的错误：“你说：我没有丈夫，正对。因为你曾有过五个丈夫，而你现在所有的，也不是你的丈夫”。

六个。再一次回归“五”的象征意义。这位撒玛黎雅妇人，婚姻复杂又不稳定，但她代表的是撒玛黎雅人，代表人性，代表错误的宗教，有多个偶像，敬拜许多神。丈夫的形象使人联想到，天主是祂百姓的夫君。六接近七。耶稣是第七个，天主与以色列婚姻的圆满。

井边的真正新郎，约定了婚姻，在这里，基督与人类新的婚姻关系正在形成。这位有罪的妇人，人类错误宗教的形象，被基督纠正，被基督拯救。妇人很惊讶，因着她人性的脆弱被打动，深化了宗教话题：“先生，我看你是位先知”，请告诉我，我们应该在什么地方朝拜天主？“我们的祖先一向在这座山上朝拜天主，你们却说：应该朝拜的地方说耶路撒冷”。你知道，请告诉我在哪里朝拜？

耶稣用圣三的本性，精彩地回答：“以心神以真理朝拜父”。很多时候，对这句话的解释是错误的。圣神不是与物质相对的，因此并不是说不需要有形的敬礼、只与个人的良心有关。同样，“真理”也不是指不虚伪、不一致。“心神”就是圣神，“真理”就是耶稣本人。

在若望的说法中，“真理”对应的是“启示”。耶稣是真理，因为祂是天父的启示者。因此，天父希望、也必须在耶稣所赐的圣神中被朝拜，因为耶稣是真理。天父寻找这样的朝拜者。而这位妇女打开了这个主题。与撒玛黎雅妇人相遇事件的中心，就是朝拜的地方。在哪里可以朝拜天主？耶稣说“既不在这座山，也不在圣殿，乃是在我赐的圣神内，我就是启示”。这超越了与自然、与山有关的朝拜，超越了与宗教架构、与圣殿有关的敬礼。基督徒是在圣神内朝拜，圣神是耶稣基督的恩赐，祂使我们成为天父的子女，与天父结合共融。

这就是基督给这位信奉错误宗教的妇女带来的更新。她抛弃了水罐，跑到城里去叫人。一个重要的细节：她抛下了那个用来汲水的器皿。什么也没有做，她没有打水，没有给别人水，没有从耶稣那里得到物质的水。他们彼此交谈，但在她身上发生了变化。这位妇女经常在四下无人的时候打水，为的是不与任何人会面，现在去叫城里的人，召集他们来见耶稣。她说：“有一个人说出了我所做的一切”。很可能城里的人都知道她做过什么。他们一定也跟她说过。她避免与人们见面，正是为了不因她做的事受到责备或羞辱。

在耶稣身上，她发现了这样的人，即使知道自己的错误，也给她提供了更新的可能。于是她成了一个传福音的人。自从与耶稣相遇，她的生活发生了改变。她聚集同胞，使他们也能遇到耶稣。撒玛黎雅人急忙去见耶稣。

与此同时，门徒回来了，开始了另一次相遇。门徒们买了些吃的东西，他们叫耶稣吃饭，耶稣开始了一段奇怪讲道：“我已有食物吃，那是你们所不知道的”。门徒们的推理很普通，就像撒玛黎雅妇人一样，认为一定有人给祂送了吃的东西。耶稣从物质的东西出发，提高了谈话的层次。

耶稣总是用象征，展示一个更高的、神学性的道理。“我的食物，就是承行派遣我来者的旨意……举起你们的眼，细看田地，庄稼已经发白，可以收割了”。祂的手指向田地。我们必须想象，撒玛黎雅人正涌过来，耶稣指着涌过来的撒玛黎雅人，说已经成熟可以收割了。

这时，祂指出：“我辛勤劳作，你们必须继续我的工作。我劳作，播种，好有收获。你们，我的门徒，被派遣去收获我劳苦的果实”。记得一开始提到，耶稣累了，坐在井边。耶稣疲倦了，坐下，这个态度代表祂的苦难。耶稣将在第六时辰，再次坐在比拉多的审判庭里，那时祂被人以一种轻蔑的方式称为犹太人的君王。耶稣疲倦，是祂的生命和传教工作，是祂的苦难和死亡。

疲倦带来收获，门徒随后要收获果实。《宗徒大事录》讲到，首先是七人中的斐理伯，然后是伯多禄和若望，下到撒玛黎雅，许多撒玛黎雅人接受了福音。耶稣什么时候经过撒玛黎雅？斐理伯、伯多禄和若望在这个地区传教时，许多基督徒被描绘为撒玛黎雅妇人，以前是四散的崇拜偶像的人，都跟随耶稣，承认祂是真理，并从祂那里领受了圣神，使他们与天父进入完全的共融，使他们真正以心神、以真理朝拜父。

旅程在加里肋亚结束，同样是在加纳。旅程结束了。一切从加里肋亚的加纳开始，耶稣回来了，在那里行了第二个神迹，治愈了一个人，他没有死，而是活了。第一部分结束了，开始了第二部分。