7.生命之粮的言论

若望福音第六章把我们带回加里肋亚。圣史叙述了一个重要时刻，耶稣在一个节日去耶路撒冷，在那里治好了一个瘫子。这是为显示，祂有能力使人活出法律。回到加里肋亚之后，圣史又记载了耶稣在革乃撒肋湖，圣史若望称之为提庇黎雅湖，行的另一个神迹。这发生在逾越节庆期，所以整章的基调就来自这个象征性的日期。我们已接近逾越节：犹太人的庆节，导向耶稣死亡与复活的决定性的逾越节。在这庆节时期，在加里肋亚，耶稣行了一个重要的神迹，使人想起“出谷”的传统。

在一个荒凉的地方，祂给人们食物，五千多人，人山人海。荒凉的地方不是指干旱的沙漠，而是无人居住。从自然风景方面看，加里肋亚湖畔风景秀丽，但是人烟稀少，且远离村镇。无法购买物资。因此，耶稣给这一大群跟随祂的人食物，不是因为他们走投无路，或者飢肠辘辘，而是做了一件象征性的事。若望总是称奇迹为“神迹”（或标记），因为他想告诉我们，耶稣行的事另有所指。

“标志”让人想到另一件事。耶稣医治瘫痪的人，是为说明祂能使被罪伤害的人，遵守法律。耶稣白白让一大群人吃饱，是为表明祂能满足人类的渴望。在行神迹之前，圣史记述了耶稣和门徒之间的简短对话。祂问斐理伯：“我们从哪里买饼给这些人吃呢？”用了一个希腊语的副词，Πόθεν，应译为“从哪里”。

若望特别喜欢用这个词，在不同的事件中使用过多次，以强调来源。例如，加纳的仆人知道酒从哪里来，因为他们听了耶稣的话，反而司席不知道酒从哪里来。他们是犹太的权威人物，不知道耶稣来自哪里，对耶稣建立的新约感到惊奇。撒玛黎雅妇人讽刺耶稣“你许诺的水，从哪里弄来？”你没有水罐，井又深。耶稣要从哪里取来活水呢？从祂自己，许诺的水就是耶稣。耶稣来自天父。

所以，现在耶稣问门徒“从哪里”买饼让这些人吃。这里不仅强调了来源，而且也强调了经济问题：为一大群人买饼。祂其实是在问门徒：“经济能解决这个问题吗？”门徒说不是。绝对不是！这里人数众多，你做不到。即使买二百块“德纳”的饼，也不够每人分一小块。我们知道，一个工人一天的工资是一个德纳，所以我们可以说，一个月的工资是三十德纳。二百德纳，就是200天的工资，需要工作好几个月。这是一大笔钱。如果我们认为平均工资是一个月一千欧元，我们可以说，这里需要买五六千甚至七千欧元的饼，还不够每人一小块。天啊！我们不能花这么多钱，我们也没有这么多钱。这解决不了问题。

安德肋插话说，一个男孩有5个大麦饼和几条鱼。这么多人，这算什么？这里，问题解决了，但不是从经济的角度，花一大笔钱买饼，而是由于一个慷慨的男孩，他分享了小小的5个大麦饼。

回到我们的反省，我们习惯称这是“五饼二鱼”的故事，但是根据古代的传统，“五”这个数字代表法律，梅瑟的法律。这个小男孩把自己拥有的一切分享出来，让所有的人吃饱。男孩提供的五个大麦饼，也不够让人吃饱，必须有耶稣的干预，耶稣并没有从无中造出饼来。

对观福音中，玛窦和路加记述耶稣受试探，魔鬼让祂把沙漠中的石头变成饼。耶稣没有这样做，这是一种邪恶的诱惑，是要擘开人们的嘴，免费喂他们吃。这是在培养消费者，具有依赖性、又狂热的人，他们因为有利益才跟随祂。耶稣实际上需要给他们回报、免费供养他们，而那些追随他的人，都会赞美祂。他们会愿意让祂做国王。耶稣并没有把沙漠中石头变成饼，而是从一个男孩、一个小男孩、一个穷人、一个被载入史册的边缘人的奉献开始，由于耶稣的恩宠，这微薄的奉献能让一大群人吃饱。

这几个饼足够五千人吃，他们还把剩下的碎块儿收集起来，以免浪费。人们很热情，对那个免费让他们吃饱的人很热情。为此，他们想让祂做国王，但耶稣没有迁就他们。这是个试探，祂不想做国王，祂不想用利益赢得人们的喜爱。祂独自退到山上，以便不被欢呼的人群找到。

门徒们心情不好，就离开了祂。他们上了船，自己走了，但是因为是在晚上，划船过海很困难。圣史叙述这个故事时，简单明了。他没有说耶稣遣散群众。看起来是门徒们因为耶稣不接受做国王，而灰心失望，离开了耶稣。这可能是一个取得权力的好机会。但这并不是耶稣想要的。也许，这正是门徒们期待的。那一晚，湖面上起了大风，门徒们感到老师不在。他们感觉到自己的软弱，人无法靠自己的力量得救。耶稣到了他们那里。

这是祂行的另一个神迹。这是一个启示；耶稣启示自己天主，行走在水面上，有能力掌管不稳定的液体。湖水代表邪恶、混乱、历史的迷雾。正如经济问题不是能用钱解决的，而是需要慷慨和恩宠，海、风、夜的混乱，也不是人的能力可以解决的，需要天主的临在与能力。他们把祂接到船上，立即就到了岸上。

这是门徒皈依的时刻，他们认识到，单靠自己无能为力，愿意请耶稣登上他们的船，进入他们的历史，进入他们的人格，进入他们的生命。第二天，众人寻找耶稣。他们吃了免费的食物；他们想再次遇到这种好事。他们寻找祂。他们没有注意到耶稣已经到了对岸。祂晚上在那里，他们早上还在那里找祂。有人说祂在对岸; 这里记载说，群众赶了几公里的路，因此，轻易找到了，但情况有点混乱。耶稣没有称赞那些寻找祂的人，反而责备他们，告诉他们：“你们寻找我，并不是因为看到了神迹，而是因为吃饼吃饱了”。你们没有明白神迹的意义，只关心物质的利益，你们想再吃免费的饼。今天我不给了，你们自己去买吧。

这使我们明白，增饼的神迹，不是为说明慈悲的耶稣让飢饿的人吃饱，而是另一种标记。祂要表明，如何丰富地满足人内心深处的渴望和飢渴。耶稣首先讲到生命之粮。“要为那存留到永生的食粮劳碌”。耶稣在沙漠中赐下食物，肯定让人想起旧约的奇迹——玛纳。天主在旷野中喂养祂的子民。

耶稣渡过海，步行水面这一事件，使人想起另一个伟大的象征——出谷事件。经过大水，是拯救性的干预，天主经过大水，却未显露足迹。正如圣咏76篇所说：“上主穿过大水，喂养祂的子民”。现在，主用语言教育祂的子民。耶稣邀请听众聆听祂的话，培育他们。这篇讲道首先把圣言比喻成饼，我们记得《申命纪》中有一节经文，说到“人活着不单靠饼，也靠天主口中的每一句话”。

为了生活，我们需要什么？只有面包肯定不够。我们需要圣言，耶稣的话、圣言使我们生活。“并不是梅瑟赐给了你们那从天上来的真正食粮，而是天主，我父，赐给你们从天降下的食粮。我自己就是天主的食粮。”也就是说，我就是天主的圣言。这也是圣史若望在福音宏伟的序言中提到的。圣言，天主的道，降生成人。耶稣就是这道，是天主的圣言，是启示的圆满。耶稣，作为圣言，赐给人生命。我们需要聆听祂的话，被祂滋养。祂的话才真正滋养我们，使我们满足。

讲道的第一部分在51节中达到顶峰，之后开始第二部分，讲圣体圣事。在51节，耶稣说：“我是从天上降下的生活的食粮；谁若吃了这食粮，必要生活直到永远”。也就是说，凡听我话的人，就会得到满足，就会有永生。“我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的”。意思是：我要赐给的食粮，就是我的身体，使世人得到生命。学者们认为，这个表达方式是最古老的形式，最接近耶稣在最后的晚餐中建立圣体圣事当晚所说的话。若望没有记载建立圣体。

在逾越节晚餐的记载中，第四部福音没有提到圣体圣事，但圣史在之前的逾越节就预先提到了，并把这条重要的教义作为顶峰。耶稣是食粮，是圣言，应许将来要赐下祂的身体，让世界得以生活。“就是我的肉，是为世界的生命而赐给的”。重新翻译成希伯来语或阿拉美语，这可能是建立圣体圣事最古老的说法。虽然若望扩充了讲道的内容，改变了讲道的环境，深化了神学方面的意义，但是忠实地保存下来了。在最后几节，耶稣重申，需要吃祂的肉、喝祂的血。

我们已经习惯了这样的说法，对我们不会产生较大的震撼。第一批听众一定对这篇讲道感到困惑。这听起来象是在说吃人的肉。耶稣选择使用饼，这一明显的标记，给我们留下祂的身体。“肉和血”是典型的犹太表达方式，表示人性的软弱状况。耶稣对伯多禄说，“不是血和肉启示了你”。保禄致迦拉达人书中说：“我没有随从血肉”。血肉是闪族人的表达方式，表示人性，耶稣舍弃了“圣言成为血肉”的人性，以饼和酒象征祂的血肉，使之真正具有祂的人性，在犹太人的逾越节中吃这饼、喝这血，门徒就可以与耶稣的血肉、与祂的人性完全共融，与耶稣这个人完全结合。因为领受了耶稣，门徒会成为耶稣。

顶峰就在这里，耶稣说：“就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照样，那吃我的人，也要因我而生活”。这句话在希腊原文中，表达了两个细节：原因和目的。耶稣说：“我因父而生活，”我有生命，是因为父。父是我生命的来源，是我存在的起源、源头。所以，那吃我的人，必要因我而生活。我将成为他生命的因，我将使他生活。同时，也表达了目的：耶稣说：“我因父而生活”；同样，“吃我的人也要因我而生活。我的目的是父。一切以祂为中心，所以我的门徒吃了我，也要因我而生活，以我为他存在的目的。

这段讲道不易理解，圣史强调，许多人从那一刻起离开了耶稣。这是危机的时刻，许多跟随耶稣的人感到反感，也就是说，他们从耶稣的这番话中发现了障碍，他们拒绝了祂，不接受祂的话。耶稣也问其他门徒：“你们也想离开吗？”门开着，我不会勉强你们留下，下面的内容对应对观福音中伯多禄的宣认。宗徒西满代表门徒们说：“主！惟祢有永生的话，我们去投奔谁呢？ 我们相信，而且已知道，祢是天主的圣者”。

在这里，若望也保存了伯多禄宣认的最古老的格式：“祢是天主的圣者”。我们已经相信了祢，因此我们已经明白了，我们知道祢是这位圣者，所以我们哪里都不去。我们知道祢的话带给我们丰富的生命。

危机是存在的，但这群真正相信耶稣的门徒，认识耶稣宣讲的真理，跟随祂，不顾一切继续跟随祂。