喜乐和希望的话语：我们只有彼此相爱，才能生活在平安幸福中。

 

大家复活节快乐！

 

  这个主日我们所读到的福音，仍是耶稣在最后的晚餐中对门徒所讲的一段话，因此，这也是他遗嘱的一部分。要理解他的这些话，我们必须试着设身于他宣讲这些话的戏剧性时刻。跟随他的那群门徒受到了伤害。犹达斯刚离开房间，去和司祭长们就如何将耶稣交给他们，达成了协议。若望在其福音书中指出，当犹达斯从最后晚餐的房间出来时，正是黑夜。他被笼罩在黑暗中，因爲犹达斯宁可选择黑暗也不选择光明。

  留在耶稣身边的十一人，他们感到害怕和不安。耶稣两次对他们说：「你们心里不要烦乱」。这十一人处于什麽情况？他们心怀伟大的梦想和希望，而现在他们意识到主就要离开他们了。如果耶稣与他们在一起时，他们就如此犹豫，如此不确定，那麽，当他们被单独留下时，我们还能期待什麽呢？

  按照人类的标准，对这个失落的群体开啓新的世界历史的所有要求都落空了。两千年后的今天，我们也可以猜想，如果这种震动世界的事情发生了，我们就必须假设这个群体是以一种不属于这个世界的力量来行动的。

  耶稣现在想对门徒们说的正是这种神圣的力量，以便他们能准备好迎接那一时刻，即他们不能再依赖他的肉身临在的时刻。在这个戏剧性的时刻，有四个门徒向耶稣提问；他们向他提出了自己的不确定和困惑。我们知道，数字「4」表示衆人，即整个人类；具体地说，从这四个门徒的口中，我们听到了我们今天会问自己的问题，因爲我们和他们一样。在某一时刻，主的肉身不复存在了。

  第一个提出问题的是伯多禄。他说：主！你往哪里去？我想跟你去。你说我现在不能跟你去……爲什麽我不能跟你去？耶稣对他说：不，你后来要跟我去。伯多禄坚持，于是耶稣对伯多禄说：「鶏未叫以前，你要三次不认我。」也就是说：伯多禄，我了解你，你是软弱的，有一天你会跟随我，但现在让我达成我的目标，我的生命目的。然后你也要跟从我。这是我们的问题。我们想要跟随耶稣，但我们意识到自己的软弱。耶稣理解我们的这些软弱。

  第二个问题是多默问的（多默是一个很具体的人物）。耶稣说：「我去的地方，你们知道往那里去的路。」然后多默说：「主！我们不知道你往哪里去，怎麽会知道那条路呢？」这个问题正是我们人生道路的问题；在我们面前有许多道路，就像向我们提出的人生建议一样多：来自朋友的，来自我们所崇拜的人的，来自媒体的……我们面前有许多路；哪一条才是正确的，能引导我们收获我们所寻找的喜乐和平安？面对所有这些选择，我们常常会迷失方向。耶稣说：我就是那条路，不要找别的路，否则，你们不会幸福的。我们是爲这条路而受造的，这是通往天父的唯一道路。

  现在，斐理伯介入了，他对耶稣说：「主！把父显示给我们。」耶稣对他说：「斐理伯！这麽长久的时候，我和你们在一起，而你还不认识我吗？谁看见了我，就是看见了父。」这是我们会问耶稣的另一个问题。你们可以验证，这些门徒口中的问题就是我们的问题。怎样才能见到父？唯一的方法就是看，默观耶稣，我们就会看见父。今天的我们，在福音中默观耶稣。四部福音，从四个不同的角度，让我们看见耶稣，即天主子，我们必须相似于他；我们必须把我们的生命与他的生命结合起来，以肖似天父。

   现在，犹达斯介入了，即第四个人。他不是离开房间的那个依斯加略人；他是另一个犹达斯。犹达斯在以色列是个很普遍的名字。他对耶稣说：主，究竟爲了什麽你要将你自己显示给我们，而不显示给世界呢？我们希望你用非凡的记号和神迹向世界显示你自己，也就是说，我们希望见证你在衆人的呼喊中升起的显现。这甚至是耶稣的亲戚们想要的。犹达斯的这些话，显露出了十一人的失望。他们似乎在说：我们与你在一起三年了，我们相信你，我们经历了一次美妙的冒险，现在你要走了，一切都结束了，我们要回到我们以前的生活中去了，什麽都没有改变。你宣告了天主的国，充满正义、爱与和平的国度，但是，实际上，世界还是和以前一样。

   这十一人所经历的灰心时刻，也是我们今天所经历的，当我们没有看到我们的梦想和希望实现时，当我们受诱要向邪恶屈服时。我想到许多年轻人，在青春初期，他们孕育了希望，希望看到一个新世界的诞生，一个更加福音化的教会；他们甚至爲使其成爲现实而努力工作。在某一刻，失望笼罩了他们，他们得出结论：忍耐，我们相信了一个美丽的梦想，但天主的国永远不会实现。

    这就是我们必须将我们即将听到的耶稣的话放入的背景。这些话就是对那些问题的回答。让我们听听耶稣是怎麽说的：

   「谁爱我，必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所；那不爱我的，就不遵守我的话；你们所听到的话，并不是我的，而是派遣我来的父的话。」

   我们所听到的耶稣的话，是他对犹达斯（Judas Thaddaeus）所提出的问题的回答：你爲什麽向我们而不是向世界显明自己？耶稣说：谁爱我……我给的啓示是爱的啓示，世界对这种啓示不感兴趣；世界对权力、统治、光荣、财富的彰显感兴趣。那些啓示是世界所欣赏的，所崇拜的，会被立刻领悟。我的啓示不是那种；我不行神迹；奇迹的産生是因爲你们相信我的话。谁相信我的福音，就能见证奇迹；奇迹发生在世界中；我不行神迹。

  福音中，从未说耶稣行过神迹。「θαύμα」——「fauma」——「神迹」，这个词在希腊文本中不是用来描述耶稣所行的事。世界期待着那样的啓示，但那不是耶稣所给的啓示。耶稣说：我说的是献出自己的生命，忘记自我，谦卑地服务于穷人，将自己的财産用于爲有需要的人服务。我说的是将生命献作礼物，甚至是给敌人的礼物。

  世界不理解这个啓示；世界所赞赏的，是有许多仆人的人，而不是服务的人。路加福音中有一个情节，很好地说明了爲什麽世人不能理解耶稣的啓示。在耶稣受审的某一时刻，比拉多发现自己陷入了困境，因爲他意识到耶稣没有犯错，但他又不能让亚纳斯和盖法不高兴，他不知道如何摆脱这个困境，于是他把耶稣送到黑落德·安提帕斯那里。黑落德恰好在耶路撒冷，因爲当时是逾越节。当黑落德看到耶稣来时，他很高兴，因爲他想见他（耶稣）很久了。他期待着耶稣的啓示，期待他显示他的光荣；他听说他（耶稣）行了神迹；他希望看到神迹。这些都会使他信服地跟随耶稣。

   圣史路加说，耶稣甚至没有对他说一句话，那麽黑落德做了什麽呢？他鄙视他（耶稣）。这里所用的希腊动词是「ἐξουθενήσας」 = 「exouthenesas」，意思是：他毁灭他；他对耶稣说：你什麽都不是，你一文不值，你的啓示毫无价值，走开吧，你是个怪物。我相信，今天许多门徒也是犹达斯（Judas Thaddeus）的误解的受害者。耶稣的亲戚也是如此，他们期待这些显现。今天许多门徒期待神迹、奇事。奇迹是因着信德而産生的；如果我们遵循福音，奇迹就会在世上发生；我们不要期望这些奇迹从天而降。

    福音中没有一处说耶稣行了神迹，而是说「σεμείο」 = 「semeion」 = 「记号」和「奇迹」，当他的话被信靠时。而且，事实上，耶稣称那些期待这些光荣显现的人爲邪恶和悖逆的人民。耶稣说：「谁爱我，必遵守我的话。」耶稣解释了「爱」的含义。它意味着与他的生命合拍，如同妻子与丈夫的生命合拍。这就是爱，不是指一种模糊的感觉。爱耶稣意味着将他装在自己的心里。

   那些让自己参与到这种爱中的人会怎样？耶稣说：「我父也必爱他」。这不是你在生命结束时得到的奖赏，不是的；你会立即进入与天主的共融；在你内会显示出天主的生命，因爲你爱。耶稣继续说：「我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所」。天主居住在爱的人内。耶稣现在说的是一些非凡的事情。当一个人爱的时候，天主就临在于他内。耶稣就是「天主与我们同在」，因爲他完全受圣神，受神圣的生命，即爱，所驱动。现在，这爱，这圣神，已经被赐给了我们每一个人。

    当这被赐予我们每个人的爱，通过我们显示出来时，天主的光荣就得到了显示，不幸的是，世界并没有领会这一显示。这是耶稣在我们内的一种真实临在。耶稣临在于被擘开和分享的圣体内；祂临在于穷人内，临在于有两个人以祂的名义聚集的地方，祂临在于福音的话语中，祂临在于每一个去爱的门徒内；在他们内显示了临在于世界的天主子。

    耶稣说：「那不爱我的，就不遵守我的话。」如果你不爱，如果你不接受他的话语，你就仍然属于这个世界，这个世界无法领会耶稣所给予的真正啓示。「你们所听到的话，并不是我的，而是派遣我来的父的话。」权威人士倾向于将耶稣与天父区分开；他们不接受这种天主面容的显示，因爲经师、法利塞人和圣殿的司祭的宗教结构，仍然属于这个不接受天父啓示的世界，这啓示就是耶稣来给的啓示。

   耶稣强调说：我所宣讲的话，我的啓示，不是我的，是天父的啓示。耶稣知道，在这一点上，门徒们很害怕。他们害怕将生命献作礼物，害怕这爱。而现在，让他们害怕的是，他们被抛弃了；主将不再与他们在一起。爲了给他们勇气，耶稣给出了一个许诺。让我们来听听：

    「我还与你们同在的时候，给你们讲论了这些事；但那护慰者，就是父因我的名所要派遣来的圣神，祂必要教训你们一切，也要使你们想起，我对你们所说的一切。」

    在犹达斯（Judas Thaddaeus）提出问题前不久，也就是我们刚刚说过的那个问题，耶稣已经在屋内向门徒们作出了一个许诺。他说：「我必不留下你们爲孤儿」；「父必会赐给你们另一位护慰者」。耶稣说的是什麽呢？在古代传统中，「护慰者」被译爲「安慰者」，后来他们意识到，这并不能很好地翻译希腊词语「παράκλητος（parakletos）」的意思，然后，希腊词「parakletos」的字面意思被保留了下来。它的意思是靠近的人，作爲帮助者、保护者靠近的人。

    虽然这是耶稣在最后晚餐的房内向门徒们做出的许诺，但它也适用于我们。我们需要有一个人在我们身边。对我们的信仰来说，最具挑战性的考验之一是，在这个世界上感到孤立无援，这个世界的思维和推理模式、行爲标准与福音所提议的截然不同。

    如果我们谈论宽恕、爱敌人、温顺、贞洁、自我控制、无条件的夫妻之爱；如果我们谈论永生；我们就会被视爲福音的人，谈论世界以外的东西，不与时俱进。那些按照福音的道德标准行事的人，被视爲罕见之人，我想说这有点垂死挣扎的样子，因爲他们的行爲对于那些按照这个世界的标准推理的人来说，是不可理解的。他们也可以被认爲是中世纪的、落后的和蒙昧的。今天所建立的家庭类型不是福音所建议的；未来的家庭将是一个自由的大家庭。

    「护慰者」被派遣到那些想以福音方式生活的人身边，因爲「护慰者」使你觉得你并不孤单。如果你听到有声音告诉你，你已经做出了福音的选择，你所做的是正确的，是会给你带来喜乐的生命选择，当你听到这声音时，这就是在你身边的「护慰者」的声音，听从它。

    「护慰者」也有「保护者」的意思。祂保护我们什麽？想想我们自己的经验就够了。祂保护我们不受我们所听到的许多声音的影响。当你听到有些逻辑邀请你顺应大家的做法，享受当下，只考虑自己，或对别人不感兴趣时，你听到，在你里面，有一个声音告诉你，事情不是这样的。它告诉你，那些是死亡的演说，你不该听从它们。这就是保护你，保护你的生命的圣神，使你不受世俗心的毒害，不受许多媒体所宣扬的异教逻辑的影响。

    当你听到那些人的推理时：他们告诉你，耶稣所宣讲的真福是一个梦想；天主的国是一个梦想；你可以忘记新世界，因爲它永远不会实现，你应该像其他人一样生活；两千年来，教会一直在传扬福音，有什麽变化呢？认命吧，像其他人一样生活。当你听到这些时，随后又有一个声音在你内告诉你：看，事情不是这样的；按福音生活是要付出的；天主的国即将来临。当你听到这个声音时，是圣神在护卫你的生命，使你不会丧失生命；当有人退缩至这个世界的生命，好像它是唯一的生命，并邀请你以这种方式行事时，即，邀请你享受它，不要献出它……这时，你听到有个声音对你说：如果你想保住你的生命，就献出它。那是圣神在对你说话。现在，耶稣确认了这位「护慰者」的身份：「就是父因我的名所要派遣来的圣神」。祂有两项任务：第一，「祂必要教训你们一切」。教导耶稣所说的一切；祂不会增加任何东西，而只是把它们传授给你们。圣神带领我们更好地理解耶稣的讯息。这是我们看到的在教会生活和个人生活中实现了的许诺。我们今天对福音的理解比昨天更多、更好，比几个世纪前更好。在过去，今天的研究，我们今天对圣经的深化，并不存在。多少次，我听到人们在我解释福音时说：「这里一切都改变了。」不，什麽都没有改变；福音一点也没变。

   情况是，我们今天比昨天有了更好地理解。拒绝这新光，是一种反对圣神的罪。有时我也听到有人说：「爲什麽以前不这样说呢？」因爲，以前，我们还没有理解它。在教会内，对圣神的光和祂的声音关闭心门是一种罪。圣神还教给我们一些别的东西。祂不仅使我们更好地理解耶稣所说的话，而且还教我们用新的语言重新表述福音的话语，使它能被每一种文化和每一个时代所理解。

   圣神不是一位理论老师；祂不会给我们外在的指示；圣神在我们内心行动；是一个新的生命；如果我们听从圣神，我们就会像耶稣那样生活，总是顺从自己的神圣生命。这是我们的新本性；葡萄树结出葡萄，不是因爲它接受了外部的指示，而是因爲这是它的自然属性；因此，基督徒具有被赋予的神圣本性，当他去爱时，他就表现出这一本性，即圣神。所以，我们必须遵循的准则来自内心；它是圣神的声音。

    然后，「也要使你们想起，我对你们所说的一切」。除了教导之外，祂还帮助你记住；祂使你常能记忆犹新。「记住」这个动词在圣经中非常重要。天主不希望祂的人民忘记祂爲他们所做的。我们很容易忘记自己作爲天主子女的身份，从而变回像其他人一样推理、说话和生活。圣神不断提醒我们，耶稣是对的。

    接下来，耶稣许诺要给我们礼物。让我们来听一听：

   「我把平安留给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐给你们的，不像世界所赐的一样。你们心里不要烦乱，也不要胆怯。你们听见了我给你们说过：我去；但我还要回到你们这里来。如果你们爱我，就该喜欢我往父那里去，因爲父比我大。如今在事发生前，我就告诉了你们，爲叫你们当事发生时能相信。」

   今天，我们知道，耶稣的许诺在逾越节实现了，因爲天父派祂的圣神指示我们，随时提醒我们耶稣所说的话，并告诉我们：「他提出的生命提议是对的，这才是真正的生命。」但是，是否有可能对圣神在我们内的临在进行验证呢？

   有两个明确无误的记号表明这神圣生命临在于我们内；它们就是平安（和平）与喜乐，因爲平安（和平）和喜乐只能存在于那些去爱的人内。如果你没有爱，你会总是不安、烦乱；你也许拥有富余的金钱，获得了大量的成功，能够充分享乐，但你没有喜乐，因爲你被造得很好，你受造去爱。天主临在于我们内，以及我们与我们所得到的神圣生命协调一致的明确标记，就是平安（和平）与喜乐。

   接下来，耶稣解释了平安（和平）的含义，祂的平安（和平）包括什麽，与世界所给的平安（和平）不同。「世界」是什麽意思？它有三种不同的含义；在《若望福音》中，世界有时被理解爲受造物，地球。当圣史说，天主子被派到世界上，成爲我们中的一员，「天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子」；或者，当耶稣说「我不是爲审判世界而来，乃是爲拯救世界」的时候；「世界」，指的是要被拯救的人类，天父所爱的人类，祂爱到赐下自己的唯一圣子。

   在我们今天的福音中，当我们谈到世界时，我们指的是世俗，即由邪魔所支配的思维和生活方式，它促生了一个由竞争、统治、将自己的意愿强加于他人等逻辑所指导的社会，这个社会是基于强者爲尊的原则，使你受奴役。这就是这个社会所创造的世界。由邪恶逻辑所指导的世界，也给出了它的平安（和平），但这是一种什麽样的平安（和平）呢？我们发现，这种逻辑存在于「罗马和平」时期，这种逻辑在耶稣时代是衆所周知的，因爲罗马帝国的势力延伸至整个世界，无人能有所作爲，因爲他们被征服了。这是统治和暴力下的和平（平安）。弱者不能表现自己，必须服从。

   我们在罗马历史的建国神话中发现了这种「罗马和平」的逻辑。Romulus，用犁划出一条沟，对他的兄弟Remus说：「不要越过这个边界，因爲我更强大；我来决定你可以越过的边界，以及你必须远离的地方，如果你不服从，我就杀了你。」当胜利者占上风，被征服者没有力量反抗时，和平就会持续，但当被征服者有这种力量时，他就会反抗并征服之前的统治者。因此，「罗马和平」只是两场战争之间的间歇。正是这「罗马和平」爲奴隶制提供了理由。

    耶稣改变了和平（平安）的概念。耶稣的和平（平安）是基于打破障碍的爱；它不像Romulus那样划出一条犁沟；它是团结人心的和平（平安），它让最强壮、最有能力、最有天赋的人服务于最弱小和最有需要的人。对方不是一个可以被杀死的兄弟，就如Romulus所做的，如果对方不顺从或不爲他服务，就会被杀死；对方应是被爱的人，是兄弟姐妹，是天父的子女；新世界不再是那些给予和平（平安）的狼的世界，他们的和平（平安）是墓地的和平（平安），所有人都必须保持静默；新世界的和平（平安）是羔羊的和平（平安），所有人都献身于爲兄弟姐妹服务。只有这才是真正的和平（平安）。

   耶稣继续说：「你们心里不要烦乱，也不要胆怯。」不要灰心丧气。这里所用的希腊动词是「ταρασσσέσθω」——「tarassesstho」，是指海浪的波动。耶稣也经验过这种内心的波动。这种经验在《若望福音》中被回顾了三次。耶稣在拉匝禄的坟前很感伤；当耶稣的时辰到了，他很烦乱，他对他的门徒说：「现在我心神烦乱，我可说什麽呢？正是爲此，我才到了这时辰。」（若12:27）在最后晚餐的房间中，某一刻，耶稣也很忧虑，他说：「你们中有一个人要出卖我。（玛26:21）」

   耶稣所说的和平（平安），也包括我们必须考虑的生命中的这些烦乱时刻。耶稣也经历过烦乱不安的时刻；我们必须学会在自己的内心找到和平（平安），与自己的和平，与我们的良心的和平，与我们的信仰的和平，和平（平安）取决于我们如何使我们的生命与圣神协调一致。我们不能依靠外在的环境来获得和平（平安）。真正的和平（平安）来自于与天主的共融，与圣神的对话。在信仰内，我们必须学会以不同的方式看待事物。喜乐与苦难被框在福音之光和圣神之光中。

  然后，耶稣向我们保证，他与我们同在。他说：「我去；但我还要回到你们这里来。」他的第一次来，是指他降生来到我们的世界，受空间和时间的限制。当耶稣在葛法翁时，他没有与母亲一起在纳匝肋，他的母亲能够感觉到他们之间的距离。现在，当耶稣回到天父身边时，所有这些限制都没有了，因此，他总是在我们身边。这就是爲什麽他说：你们「该喜欢我往父那里去」。因爲他进入了这种新的生命状态，不受任何空间和时间的限制。因此，耶稣总是在我们每一个人的身边。

   「如今在事发生前，我就告诉了你们，爲叫你们当事发生时能相信。」这是他向我们发出的邀请，让我们对他的爱的提议给予坚持和完全的信任，因爲只有当这个提议被实践时，我们才能活在一个和平（平安）与幸福的世界里。

    祝各位复活节快乐！