9.善牧和拉匝禄

若望福音第十章继续第九章的主题。必须强调这一点。一般情况下，人们读福音时，“耶稣善牧”这段内容，常与第九章的内容分开，即胎生的瞎子，因着耶稣创造性的干预，在史罗亚水池获得了视力。

实际上，第九章的最后一节是直接引语。是耶稣在说话。第十章的第一节仍然是直接引语。仍然是耶稣在说话。第九章结尾甚至不需要引号的后半部分，然后开始另一个引号。意思是说，圣史有意把胎生的瞎子事件和耶稣关于善牧的讲道放在一起。

我们先看看上下文。我们正在读“神迹之书”的中间部分，若望福音的这一部分记载了耶稣行的七个重要神迹。前两个神迹的特点是处于制度循环中。其余的神迹，则强调耶稣怜悯人，而进行的干预：瘫子开始行走、荒野中的人吃饱、耶稣步行水面，到达门徒那里。在耶路撒冷，祂让一个胎生的瞎子看见。

从第七章到第十章，耶稣的所有活动、行为和讲道，都是在以帐棚节为背景的情况下进行的，每年逾越节之后六个月，在耶路撒冷庆祝这个大节日。节日的氛围伴随着秋天的满月，持续一周，纪念以色列人在出离埃及时，经过旷野，住在帐棚里的日子。这也成为感谢天主恩赐的节日，人们纪念天主通过解救百姓而赐予的祝福。

节日期间，耶稣向众人讲道，甚至冒着被石头砸死的危险与犹太人争论。祂离开圣殿，路上看见一个胎生的瞎子。祂让他能看见。这人经过信德的旅程，跟随了耶稣。跪在祂面前，朝拜祂说：“主啊！我信”。这是慕道者的榜样，他们准备受洗，与耶稣相遇。目睹这件事的法利塞人提出批评，他们觉得在某种程度上被耶稣的话冒犯了。祂是不是说我们是瞎子？如果你是瞎子，就没有罪了。但是，你自认为你能看见，你的罪恶便存留下来。

第十章开始了。“我实实在在告诉你们，凡不由门进入羊栈，而由别处爬进去的，便是贼，是强盗”。耶稣在对这群法利塞人说话，祂曾批评他们灵性上是瞎子。现在祂扩大了范围，用比喻的方式。羊群聚集在羊栈里，从门进入羊栈的牧人带着羊群出去。第十章的前半部分，集中讲这个非常重要的比喻，耶稣称自己是牧人。这是重要的质量。

在古代，牧人是国王的称号。国王被称为民众的牧人，在东方和西方一样。甚至在《伊利亚特》中，远征阿契亚的最高指挥官阿伽门农，也习惯被称为人民的牧人。但在以色列，王室的牧人这个形象指的是天主。

“上主是我的牧者”，这篇圣咏体现了一种信仰，承认上主、只有上主，才能称为牧人。圣经传统中，剔除了人间君王统治别人的君主思想，承认上主是以色列的牧者，百姓是祂牧场上的羊群。

耶稣在语言上做了合理的改变。“我就是美好的牧人”。一般我们翻译为“善牧”，但在希腊原文中，若望用的是形容词’kalòs’而不是’gazos’。因此，并不是特别强调善，而是强调美，然而，不是在美学意义上，而是在榜样方面。我们从小就被教导，漂亮的手是右手，孩子用左手打招呼是不礼貌的。我们会对他说“用漂亮的手”。这并不是说另一只手更漂亮。但是“美丽”这个形容词，我们经常指优秀和模范的意思。

耶稣是美好的牧人，不是说英俊，而是因为祂是牧人的模范。美好的牧人，其他牧人必须效法的榜样，是原型。是起点。耶稣称模范牧人是祂自己，给自己一个神圣的称号。因此，这个说法很明确，让人想起挑战性的说法，耶稣虽然没有明确说“我是天主”，但表示与天主同等，因此，提出了那未曾说过的说法。正如天主是牧人，祂也是。祂是牧人的模范，因为祂是天主，因为祂以天主的态度待人。祂是从门进来的人，在祂之前进入的人，都是贼，是强盗。他们来是为偷窃、杀害、毁灭。作为牧人，祂献出自己的生命，让别人得到丰富的生命。

在这段话中，证实了两件非常重要的事。通常的说法“我是”，指的是神的名字，指的是天主。“我是”是旧约中天主的名字。在犹太传统中，是“Adonai”，意思是“我是”，指的是天主。而耶稣以非常明确的方式使用这个词。“我是”。有时在文章中，我们发现这个词的首字母用大写的形式。显然这不符合我们语言的语法规则。这正是为了帮助读者明白，“我是”这句话不是简单的代词，而是天主的名字。“我是门”，“我是牧人”，两个互补的形象。

门是连接的管道。而耶稣沟通天与地、神与人。祂是门，要到天主那里，必须经过祂。天主通过耶稣到人这里。有的领袖不愿意通过耶稣，被称为贼和强盗。祂是牧人的模范，因为祂把天主的形象带进世界。祂来是要献出自己的生命，使人得到丰富的生命。祂带领羊群从羊栈里出来。

希腊语的“aulé”一词，被翻译成围墙，也表示教室、宫廷，可以表示神庙或皇宫。甚至在意大利语和西班牙语中，“aulico”也是指高级环境、皇宫。带领羊群从围墙里出来，这是“出谷”的形象。耶稣把以色列的羊群从消极的、压迫人的宗教结构的中带领出来。祂要把百姓从法律的束缚中解救出来。祂在做“出谷”的工作，正在聚集普世的羊群，或其他不属于这个羊栈的羊。祂说，即使不属于这羊栈，我也必须这样带领他们，使全人类成为一个羊群，只有一位牧人，就是基督。这段话之后，圣史若望紧接着提到另一个节日，就是奉献圣殿节，在帐棚节之后的几个月，在冬天庆祝，也是在耶路撒冷举行。这是一个冬天的节日，天气很冷，耶稣讲到犹太人不愿意成为祂的羊，他们感觉很冷。祂又回到了先前的言论，甚至进一步深入。他们拿起石头要砸祂，但耶稣走了。祂离开那里了；从他们的手中走脱了。祂又回到约但河对岸，若翰第一次施洗的地方。祂一直留在这里。耶稣走了，留在约但河边。叙述中，这是一个重要的细节，对观福音中没有。若望具体描述了耶稣的行踪。祂多次去耶路撒冷，又多次离开圣城。

在奉献圣殿节期间，我们可以说，在十二月底，耶稣离开耶路撒冷，到一个无人居住的地方避难，那里有非常茂盛的灌木丛，通常是逃亡者、那些不想被发现的不法之徒的避难所。就是在这样的环境中，若翰在约但河边，开始施行悔改的洗礼。耶稣和祂的门徒有一段时间，生活在那个无人居住的地方，直到发生了一些重要的事情。

这就是第十一章叙述的。伯达尼的拉匝禄病了，他是玛利亚和玛尔大的兄弟。这三个人都是耶稣的朋友，耶稣到耶路撒冷时，在他们那里落脚。兄弟突然重病，二姊妹给耶稣送来信息。显然，朋友们知道祂住哪里。这是一条简单的信息：“你所爱的人病了”。正如圣史若望描述的，耶稣清楚地知道这病的严重性。然而，祂却没有动身。在原地逗留了几天。

之后，祂告诉门徒祂要返回犹太。这很危险。他们对祂说：“近来犹太人图谋砸死你，你又要往那里去吗？”你若回到耶路撒冷，就会有生命危险！伯大尼距离耶路撒冷只有几公里。很容易从城里过去。风险太大。耶稣说，祂想从死亡中唤醒拉匝禄。门徒们不明白。他们以为祂是在说拉匝禄睡着了。耶稣必须向他们说明，拉匝禄已经死了。在门徒们看来，没有必要去了。他还病着的时候，你可以去，但现在他已经死了，不必过去了。而耶稣却决定去，正是因为拉匝禄死了，祂打算叫他复生。祂逗留了几天，就是等着他死去。祂不想在死之前干预。但是，祂把最后的、最壮丽的神迹留给拉匝禄。

事实上，复活拉匝禄是第七个神迹，也是神迹之书的高峰。这是耶稣所行的最接近现实的象征性行为。我说的是复活。比起复活，我更喜欢这个词，因为复活这个词最好只用在耶稣身上。耶稣已经从死里复活，不会再死，所以耶稣的复活是决定性地战胜死亡。祂没有再死，而是获得提升。祂没有停留在有死的世界，而是上升到天主的世界。我们称之为复活。发生在耶稣身上的事，在最后的末世阶段，也会发生在属于耶稣的人身上。发生在拉匝禄、十二岁的女孩、纳因城寡妇的儿子或其他旧约人物身上的的事，与此截然不同。如果我们也称之为复活，有可能产生混淆。

拉匝禄复生。我们可以用“复生”这个词，不是简单地让人想到“昏迷”，而是真实的、实际的死亡。拉匝禄已经死了四天，已被安放在坟墓里。耶稣要移走墓门口的石头时，妹妹抱怨说，可能已经臭了。看来无力回天。不能再做什么了。耶稣的工作是赐给拉匝禄生命，让拉匝禄复生。他不是在永恒的光荣中复活，而是回到了地上的生活。恢复了普通的生活，也就是照常吃饭、睡觉，逐渐老去，过一段时间还会再死。因此，这只是一个标记，不是彻底地解决问题。不是战胜死亡。是启示给我们，耶稣有战胜死亡的能力。现在只是推迟了死亡。

在这精彩的长篇记述中，圣史展示了两姊妹的信仰之旅。玛尔大做了若望福音中最高的信仰宣认。“我信你是天主子，要来到世界上的那一位”。这时，耶稣用了一个神学的说法：“我就是复活，就是生命”。要注意，祂没有说“我赐下复活”，或“我带来生命”，而是说“我就是复活”，因为我就是生命。只有天主是生命。祂是自有的。我是丰盛的生命。凡活着而信从我的人，必永远不死。

这是宣示神性，也是赐给人天主性的生命。玛尔大和玛利亚接受了。然而，她们的信心仍然软弱，在打开坟墓时仍然疑惑。甚至耶稣也感到不安，圣史说，祂流泪了。耶稣为什么在拉匝禄的坟墓前哭泣？不要简单地认为是出于情感，因为祂的朋友拉匝禄死了。祂早就知道。祂一直在约但河边等着他死去。祂让他死是有目的的。祂来的目的是要叫他重返生命。所以，在给他生命之前的几分钟，祂不需要动情地认为人已经死了。流泪肯定另有原因。

耶稣知道，祂这样做，会引起一连串的反应。把生命赐给朋友拉匝禄，却让耶稣付出了生命的代价。“拉匝禄出来吧”这句有力的、创造性的话，对耶稣来说，要舍弃自己的生命。死者听了祂的话，缠着布条从坟墓里出来了，像木乃伊一样被束缚着，仍然是死亡世界的囚徒，然后被释放了。但这件事激怒了犹太当局、祂的反对者。正是这件事让他们决定除掉耶稣。

耶稣的这一声呼喊，表现出祂与我们人类团结在一起，也表现出了祂是真正的朋友，能为朋友付出生命，愿意献出自己的生命。从这一刻起，到了最后的阶段，祂生命的最后时刻。逾越节已经临近，这将是耶稣死亡和复活的逾越节，真正实现祂的神迹指向的事。