让我们认识圣经:若望福音——10. 准备耶稣的逾越晚餐
发布日期:2025-06-09 | 作者:意鸣子10. 准备耶稣的逾越晚餐
许多到玛利亚那里去的犹太人,看到耶稣做的事,就信了祂。但有些人去找法利塞人,把耶稣做的事告诉他们。司祭长和法利塞人就召集公议会,决定把祂处死。耶稣为祂的朋友拉匝禄做的事,是一个标记,能使人产生信德。但并不强迫我们相信。信德是人的回应,是自由的。看到耶稣行的神迹,许多犹太人相信了。但有些人拒绝把这个事实解释为标记,这标记证明耶稣是对的,祂说祂是天主是合理的,反而向当局打报告。公议会严肃地召开,作出决定。在第十一章的末尾,圣史若望表明,耶稣把生命赐给祂的朋友拉匝禄,却付出了自己的生命。大司祭盖法在公议会面前说:“你们什么都不懂”。这句话很讽刺:“叫一个人替百姓死,以免全民族灭亡,这为你们多么有利。”
圣史指出,他这样说,是因为他作为大祭司,受到了天主的启示和指引。他明白,耶稣的死是好事。但同时,他也在告诉犹太当局,他们什么都不懂,他的思想是扭曲的。他在预谋一件恶事。他决定从肉体上消灭耶稣这个危险人物。然而他却以这种方式完成了天主的美好计划,把生命赐给人类。因此,从那天起,他们就决定杀害祂。
耶稣不再公开地在犹太人中间活动。从那里退避到靠近荒野的地方,在一个名叫厄弗辣因的城市,与门徒们住在那里。耶稣住在远处,因为祂要决定被逮捕的时刻。祂愿意在逾越节期间被捕,这样祂的牺牲就完成了——成为解救人、从死亡进入生命的巴斯卦牺牲。十一章55节是一个转折点,犹太人的逾越节快到了,在逾越节之前,许多人去了耶路撒冷。
这是圣史第三次提到逾越节。因此,我们正处于耶稣传教的第三年。这标志着到了福音记载的最后阶段。正处于高峰。逾越节之前六天,他们在伯达尼为祂预备了晚餐。这好像是最后的准备,达到耶稣死亡和复活的高峰。读者记得,若望的记述从一周开始。一连几天,他们从洗者若翰过渡到耶稣。现在是第六天。在加里肋亚的加纳有婚宴。一切从那里开始。逾越节前六天,在伯大尼有一个晚餐。最后一周,末世性的、决定性的、最后的一周,从特别重要的晚餐开始。复生的拉匝禄是其中的一员。玛尔大忙里忙外,玛利亚表现了亲切的姿态。在传统的圣像中,玛利亚穿着红色的衣服,代表爱心和亲切,而玛尔大穿绿色的衣服,是服务的形象,代表劳累、汗水、投身。
晚餐厅中,重现了拉匝禄复活故事中的场景。玛利亚,有特殊的、亲切的感情,做了一个先知性的举动。她拿出价值300“德纳”的纯香液,非常珍贵。傅抹耶稣的脚,然后用头发擦干。整座房屋都充满了香气。一反罪人的形象。
伯达尼的玛利亚,其实并不是以一个罪人的身份出现的。她与耶稣有深厚的友谊,并做出了极其慷慨的举动,甚至,一种浪费。300“德纳”的纯香液,是非常昂贵的,且只为傅抹耶稣用完了。但主把这个行动解释为先知性的举动。满屋的香气代表慷慨和无偿的爱。这是先知性的形象,预示耶稣要做的事:失去祂的生命。我们可以说浪费了一瓶香液。但从人的角度看,耶稣的生命浪费了。一个人,年轻,聪明,却这样死了。祂还可以成就多少事,这是高峰,这是爱的付出。这是天主的形象,祂的爱远远超过人们的想象。这个参加宴会的聪慧女人,在某种程度上是圣体的形象,她用爱与慷慨的行动参与了祭献。
犹达斯代表经济头脑,他责备玛尔大,因为那香液可以卖300德纳,可以用来帮助穷人。一直关心穷人的耶稣却没有这种商业的想法。犹达斯出卖了耶稣,只得到了30德纳,这瓶香液却可以卖300德纳。真正的门徒不计代价,而是真正被耶稣的爱吸引着,懂得奉献自己,不是简单地算计服务的成本,而是他个人与耶稣紧密地联系在一起。这种个人的联系,产生新的能力——爱他人。
第二天,耶稣进入耶路撒冷。伯达尼距离圣城不远。耶稣进入首都,受到人们热烈的欢迎。耶稣进入耶路撒冷的圣殿,开始教导。若望福音第十二章的第二部分,收集了耶稣在最后时刻,在圣殿里的教导。
一些来自希腊的外国人想见耶稣,他们向两个有希腊名字的宗徒,斐理伯和安德肋说:我们想见耶稣。但耶稣没有答应。祂改变了话题,说自己是一粒麦子,必须落在地里,才能结出许多子粒。耶稣以后会让希腊人看见。出于好奇要看人间的耶稣,不能带给希腊人的救恩。我们不要忘记,这部福音产生于希腊教会。这是非犹太人的团体,讲希腊语。逾越节之后,耶稣向接受福音的人伸出手来。祂的身体没有到那里,而是通过门徒作中介,通过他们的见证、宣讲、礼仪,通过教会的圣事,通过福音,通过爱徒的书面见证,到达那里。耶稣如同一粒麦子,必须死在地里,才结出许多子粒。
现在祂说:我心神烦乱,我可说什么呢?父啊!救我脱离这时辰吧。但正是为此,我才来到了这时辰。父啊!光荣祢的名吧!对观福音这一段称为“革责玛尼时刻”,这里是若望的版本。若望预料到了这一点,他记载了耶稣心灵的痛苦,痛苦万分。从人性出发,祂会祈求:救我脱离这时刻吧。但祂的整个生命都是为这个时刻作准备的。在若望神学中,有一个非常重要的名词。还记得在加纳,耶稣说:我的时候还没有到。但现在,时辰已经到了。现在就是这个时刻,最终的逾越。
祂正是为此而来,因此,祂不会退缩,祂要面对困难的局面。祂向天父祈求:光荣祢的名吧!类似“天主经”的祈求。愿祢的名被尊为圣,愿祢的旨意承行。这是祂的话,祂愿意实现天父的计划。当时,有声音来自天上:“我已光荣了我的名,我还要光荣”。我们可以把这理解为“若望版的显圣容”。对观福音记载,在加里肋亚的山上发生了这样的事,有声音从天上说:这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听从祂。若望用非常清楚的方式,记载了这个事件,天主父的声音从天上发出,说到耶稣的光荣。光荣是天主临在的标记,是天主能力的反映。祂光荣了祂。就是说,我已经表明祂确实是我的代表,并且还要再次光荣祂。在复活的时候,耶稣的光荣完全显露出来了。门徒们可以认识到,祂是天父的独生子,充满了启示的恩赐。
若望此刻记载了耶稣另一句重要的话是:现在就是这世界受审判的时候,现在这世界的元首就要被赶出去;至于我,当我从地上被举起来时,便要吸引众人来归向我。这些话,让人们意识到将要发生什么。现在,在这一刻,就要开始审判。
这世界的元首、魔鬼的代表、仇敌,他们将人分裂、定罪,现在就要失去权力。耶稣宣布,祂就要被举起。这个动词模棱两可,是若望典型的双关语。高举的意思是登上宝座,完成事业。但也意味着要悬在羞辱的木架上,死亡。当我从地上被举起来时,当我升天时,当我被钉在十字架上时,我将吸引众人归向我。这两种意义,耶稣指的是哪一个?我们不能选择。在这里,若望的意思是两者都有:十字架和光荣。当耶稣被悬在十字架上时,就是光荣的高举。祂登上宝座,拥有神圣的能力,能吸引众人归向祂。爱的恩赐把耶稣带到十字架上。通过剥夺世界元首手中分裂与制造仇恨的能力,祂吸引所有的人归向祂。唯有耶稣慷慨的爱,以至于献出祂的生命,战胜那使人彼此分离、使人与天主对立的邪恶力量。
这时,圣史结束了这个故事。他保持一种平衡,指出尽管有种种神迹,他们仍然不相信祂。这是先知已经预言的。这不可避免。信仰是自由的行为。耶稣不强迫人接受祂。祂采取主动,然后让人自由地选择接受或拒绝。
随着第十三章开始了福音的最后一部分,就是一般被称为“光荣之书”或“时辰之书”的部分。但并不是在第十三章的开头就开始的。我们读到在十一章55节,提到逾越节到了,开始了另一个阶段,因此,我们可以说第十二章是过渡。可以作为第一部分的结语,也可以作为第二部分的前言。这是一个缓慢的过渡,反覆提到逾越节。“犹太人的逾越节临近了(11:55)”;“逾越节前六天(12:1)”。“在逾越节庆日前,耶稣知道祂离此世归父的时辰已到,祂既然爱了世上属于自己的人,就爱他们到底”。这是序幕。
第十三章1节,逾越节晚餐隆重地开始了,这是耶稣与门徒在世上最后的相遇。圣史强调耶稣清楚地意识到,知道祂的时辰到了,那期待已久、渴望已久的时辰现在到了。这是从此世到天父那里去的时刻。用巴斯卦节日的说法,耶稣的死亡是通往天父的道路。从那时起,之前发生的一切都是出于爱,甚至现在要发生的事也是出于爱。圣史用了一个重要的说法,说祂爱他们“eis telos' 'usque ad consummationem”。不是简单的直到最后,直到最后一口气,只要祂活着,祂就爱他们。这就是目标。teleos,是目标、终点。(我们注意到,在意大利语/西班牙语中,“终点”的含义也会很微妙,同一个词可以是阳性的,也可以是阴性的)。
这里,若望的意思是,耶稣爱自己的人爱到极点。这是什么意思?完成了人类的拯救计划,就是爱到了极点。这句话包括了整个第二部分的内容。如果我们读“光荣之书”的结尾,第十九章末尾,圣史若望记载的十字架上耶稣最后的一句话是“thelesthai”,,“完成了”。“consumatum est”与“telos”的词根相同。完成了,不是说一切都结束了,而是一切都完成了。一切都实现了。因此,天主的计划实现了。
福音第二部分的主要篇幅(13-21章)重点讲实现。祂爱了世上属于自己的人,就爱他们到底,直到把圆满的爱带给全人类。“耶稣知道父把一切已交在祂手中,也知道自己是从天主来的,又要往天主那里去,就从席间起来,脱下外衣”,用洗脚的方式开始新盟约的晚餐。