11. 晚餐厅里的讲道

“在逾越节庆日前，耶稣知道祂离开此世归父的时辰已到，祂既然爱了世上属于自己的人，就爱他们到底”。随着第十三章，圣史若望的叙述到了“时辰”，即期待已久的时刻。完成的时刻已经到来。耶稣完成了拯救工程，祂因着爱来到世上，现在祂要实现这个计划。

圣史知道耶稣意识到时刻已到，并着重强调这一点。“耶稣因知道父把一切已交在祂手里，也知道自己是从天主来的，又要往天主那里去。就从席间起来，脱下外衣，拿起一条毛巾束在腰间，然后把水倒在盆里，开始洗门徒的脚”。

随着洗脚，开始第13-16章的记述，其中包括最后的晚餐——这是告别，是重要的事，若望记述耶稣的临别赠言，对团体的要求，重要的任务。若望没有记载建立圣体圣事。

没有提到晚餐中的饼和酒，没有提到我们成圣体时的经文。但他在增饼的神迹那里，几乎用整个第六章，都在讲论圣体圣事，并且用了耶稣当晚在晚餐中说的话，建立圣体圣血的圣事，若望详细叙述这端教理，并放在第六章。现在在晚餐时，他记载了其他圣史忽略的事。

洗脚礼有其意义，并指向圣体圣事。在某种程度上，使人联想到圣体圣事的意义，就是完全牺牲自己，代表耶稣降生成人的奥迹和拯救工程。祂从席间起来，脱去外衣，脱去自己的神性，伏在地上，伏在门徒脚下。像仆人一样拿起毛巾，开始为门徒洗脚。

伯多禄不明白其中的意义，他的反应是，不愿意让老师给他洗脚。但耶稣表示，他必须接受。“我若不洗你，你就与我无份了”。耶稣做的不仅仅是外在行为，背后有象征意义。提示洗礼的水，有巴斯卦与牺牲的意义，耶稣的爱洗净门徒的罪。如果你不让耶稣洗你，你就与祂无份。需要接受祂的爱，接受令人敬畏的天主，俯身到我们脚前，洗净我们的无能，洗净我们有限的人性、我们的污秽。这就即将来临的事情的意义。伟大的爱，让我们洁净。

这个姿态让门徒无言以对，之后，耶稣穿上外衣，坐下，开始解释。我们又一次发现惯常的做法：先是标记，然后是解释。行动伴随着讲道，解释其意义。“你们明白我给你们所做的吗？你们称我为师傅、主子，说得正对：我原来就是。若我为主子、为师傅的，给你们洗脚，你们也该彼此洗脚。我给你们立了榜样，叫你们也照我给你们所做的去做”。

这些话与对观福音记载的建立圣体圣事的最后一句话非常相似。“你们要这样做，来纪念我”。我是榜样，是模范，是原型，你们也要继续这样做。耶稣不只是立榜样。祂是爱的源头。不是简单地演示一下，然后让我们独自面对自己的软弱。祂爱的行为有效地触及我们的生命，使我们也像祂那样做。这一点非常重要。

耶稣的工作不只是树立一个可供效仿的榜样，而是恩宠的力量，让门徒也能这样做。在这非常紧张的时刻，耶稣透露，其中一个门徒要出卖祂。

在若望福音中，犹达斯被描写得特别阴险。他被描写成小偷、常中饱私囊的保管钱囊的人、伪君子，他在伯达尼建议卖掉香液，把钱施舍穷人，不是因为他关心穷人，而是因为他想中饱私囊。撒殚已经把出卖耶稣的计划放在犹达斯心里。耶稣知道，并告诉这个门徒赶快去做他要做的事。犹达斯看到了耶稣的这种态度。送给他一片饼，用朋友的态度警醒他。他接过那片饼，撒殚进入了他的心。我们说：鬼迷心窍（意大利语“每根头发都有一个魔鬼”）。在这时这位门徒对耶稣也产生了愤怒。一般都用“叛徒”、“背叛”指犹达斯和他的行为。如果忠实地读希腊原文，我们应该用“交付”这一动词。犹达斯是交付者。在拉丁文中，动词“tradeere”不表示出卖。类似的读音会误导我们，但这里的类似是错误的。在拉丁文中，叛徒是“proditor”。背叛是“prodere”。而这里却用了“tradeere”这个词，对应的希腊词是“paradidomi”。在英语中用的是：to deliver（交付）。从动词“tradeere”衍生出来的，比如英语中的“trade”一词，与背叛无关，指商业上的交易。因此，犹达斯所做的，就是把耶稣交到敌人手里。

犹达斯也不一定是背叛。关于这个致命的角色，人们说了很多坏话。耶稣没有藏在一个难以找到的地方。如果祂想隐藏，就藏起来了。此刻，祂去了耶路撒冷，在城里，众目睽睽之下，随时都可以逮捕祂。祂无法自卫，没有武器。祂每天都在公共的地方。所以，不需要叛徒发现秘密的藏身之处，也不需要像追捕藏匿的逃犯一样。犹达斯的作用可有可无。他促成了逮捕耶稣一事。这件事肯定会发生。

问题是，这个人不认同耶稣的风格。他反对耶稣的行事方式。他不是不相信祂。他深信耶稣是默西亚。令他困扰的是，祂进展太慢了，需要大力推进，成就大事业。所以他想强迫耶稣改变祂的风格。把耶稣交到公议会，让祂完全展示自己是谁，使欢迎祂的人都明白，最后建立默西亚的神圣王国。犹达斯本来希望事情按照他的想法发展。犹达斯错了。他的严重错误是与基督对立的态度，并不是顺服地跟随基督。他想强迫祂。

耶稣表明祂知道犹达斯的想法、他的态度，尽管如此，祂仍然爱他，并把代表友谊的饼递给他，面对这个情况，犹达斯生气了。他愤怒地起来，摔门而去。“随着那片饼，撒殚进入了他的心……犹达斯一吃了那片饼，就出去了。那时，正是黑夜。”这是若望写的最悲惨的话，看似平淡无奇。那时正是黑夜，夜晚。犹达斯自己就是黑夜。

这是黑暗与光明的较量。一个人亲身遇到了光明，却仍然让自己处于黑暗的笼罩之下。那个门徒出去了，那时正是黑夜，门徒犹达斯，把自己和主人对立起来，一个不学习的门徒，却想方设法让老师按他的意思做。犹达斯离开后，耶稣说，现在已经完成了。我们正在此刻。阴谋开始运转，即将实施，再过片刻，士兵就会来抓捕我，一切都会按计划发生。

现在是光荣时刻，一切将在此刻发生，耶稣对门徒们讲话，恨不得把心掏出来。若望在随后的五章中，收集了耶稣大量的教导。我们正处在耶稣默西亚教导的中心。有托付，有爱的伟大诫命。

这就是耶稣的新盟约。我给你留下的，就是我的诫命。希腊语用的是“Ἐντολὴν”，直译为“提议”更好。因为爱不是命令。耶稣是在提议。祂让门徒们有爱的能力，把爱放在他们心里：“我给你们爱的能力，正如天主爱了你们”，我要为你们预备地方。祂反覆用回归天父的形象解释，祂的死亡是回归的过程。

耶稣的受难故事是开拓性的。祂开辟了通向天主的道路，让每个人都有能实现自己的存在。“我去的地方，你们知道去那里的路”。门徒们说，不，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？“我是道路、真理、生命。”

这是另一个著名的、重要的神学主题，耶稣以此说明祂的神性：“我是道路、真理、生命”。祂曾说过“我是门”，与道路有联系。必须经过我才能到那里。“我就是生命”。在玛尔大兄弟的坟前，祂告诉玛尔大：“我就是复活及生命”。现在又加上“真理”，并把三个词：道路、真理和生命结合在一起，表达祂的神圣位格。“我是道路，是方法，我是方法，是到达天主的途径。我就是启示。“真理”在若望福音中是启示的意思，即不隐藏。耶稣是天主的启示。祂在生活中，用祂所言、所行，启示了天主。祂是生命。祂是终向。

目标是：获得丰富的生命。耶稣就是生命，是获得生命的途径。祂启示了生命，祂本人就是生命。“你们知道这路，因为我就是道路。你们被召叫要通过我找到生命”。门徒们在临别赠言中提的问题，暴露了他们的限度，他们无法理解。伯多禄口头上说，无论去哪里，都愿意跟随。耶稣告诉他，你以后要跟随我。我去的地方，你现在不能去。“你不能去”，非常重要。现在耶稣是去父那里。伯多禄和任何人都不能凭自己的能力跟随祂。但以后会跟随祂。

在临别赠言中，重要的宣告“Παράκλητος”—应许护慰者。圣神是若望经常提到的主题。对应的拉丁语是“advocatus”，意思是辩护人。辩护人就是护慰者。与我站在一起，站在我这一边的意思。祂是安慰者，不离我左右、为我的利益辩护。圣神，真理之神。是天父因耶稣之名派遣来的“护慰者”，继续耶稣的工作。一些重要的行动是归于圣神的。“祂要使你们想起，我对你们说的一切，祂必要教导你们一切，祂要带领你们走向真理，祂将为我作证，要遭到世界的反对，祂将对你们宣布即将来临的一切”。这是耶稣的嘱托，圣神的工作。圣神，天主第三位，要在门徒的历史中、在教会的历史中，继续门徒的行动、继续耶稣的工作。最重要的是留在耶稣内。

随后深入讲解了葡萄树和枝条的比喻，敦促基督徒团体要与耶稣联合在一起，结出果实。最后一章，即第十七章，结束了总共五章的晚餐叙述，其中包含了精彩的“大司祭的祈祷”，耶稣说要奉献自己，使门徒们能完全合而为一，使合一日臻完美，成为一体，与天主的人合一。

正如天父与耶稣合一，祂的朋友也要在这神圣的亲密关系联合为一，完全的合一。耶稣为别人祝圣祂自己，为使别人也因真理而被祝圣。祂就是真理。在祂内被祝圣，以参与天主性的生命，祂是唯一的真神。这里，达到了宣讲的顶峰。

晚餐以后，耶稣和门徒一起出去，迎接我们通常所说的光荣的苦难。