丙年第十五主日：践行天国价值，才不会失去天国！

路加福音10:25-37

甘天霖神父

好撒玛黎雅人的故事，与浪子回头、匝尔法特的寡妇（列上17:9）、纳阿曼、天国宴席、拉匝禄与富翁等故事一样，都是耶稣所讲的具有颠覆性的叙事。这些故事的主人公通常是被排斥、受歧视的人，它们正是“弱势群体的故事”。

“好撒玛黎雅人”这一名称本身就是个矛盾修辞——即短语中两个词看似相互抵触。典型的例子如“圆形的正方形”：一种形状要么是圆形，要么是正方形，二者无法并存。对犹太人而言，“好撒玛黎雅人”同样是矛盾的：一个人要么是“好人”，要么是“撒玛黎雅人”。在犹太人的观念中，若是好人，就不可能是撒玛黎雅人。

自犹太人从亚述流亡归来后，便对撒玛黎雅人怀有憎恶。当犹太人试图重建耶路撒冷时，撒玛黎雅人曾阻挠重建工程。撒玛黎雅人本是留在当地的犹太人，他们与亚述人及其他外邦人通婚，由此形成了独特的群体。

这个故事是对一位法学士看似单纯的问题的回应。那位法学士问：“师傅，我该做什么，才能承受永生？”（路10:25）这个问题充满了法律意味，并非简单询问“如何进入天国”，而是关乎“天国的产业权”。在犹太传统中，“继承”是父亲给予儿子的产业，儿子拥有继承父亲财产的权利。因此，“承受永生”意味着成为天国的继承人。这个问题背后隐藏的深意是：人如何才能成为天主的子女，拥有那不可剥夺的天国继承权。

耶稣在真福八端中提及三类有权继承天国的人：神贫的人、缔造和平的人，以及为义而受迫害的人（玛5章）。另有一位富少年也曾向耶稣提出类似的问题：“良善的师傅，我该做什么，才能承受永生？”（谷10:17）耶稣要求他变卖所有财产，分给穷人。那少年却留恋自己的财物，忧忧愁愁地走了。在那个故事中，“愿意舍弃”是承受永生的前提；而在这个故事里，耶稣补充了另一个条件：对有需要者的怜悯。随着这场澄清术语的法律辩论展开，耶稣开始重新定义“近人”的概念。

我们习惯于将“近人”理解为住在隔壁的人，而耶稣重新诠释了这一概念：“近人”并非指居住空间上的邻近，而是一种对有需要者心怀亲近的态度。在这个故事中，凡照顾处于困境中的人，便是在践行“近人”的真谛。

解读好撒玛黎雅人的故事时，我们容易犯一个错误：将其视为“一个模范人物救助路上不幸者”的简单叙事。若真是如此，故事中司祭与肋未人的角色便显得多余，而施救者的身份（撒玛黎雅人）也无关紧要了。这个故事更为复杂深刻，它是对宗教偏见与形式主义的批判。

司祭和肋未人若触碰伤者，一旦伤者死亡，他们便会因不洁而无法参与宗教礼仪，因此他们对伤者视而不见。对宗教规条的固守，使他们对急需帮助的人无动于衷。而撒玛黎雅人不受礼仪洁净的束缚，反而停下脚步救助危难中的人。这个故事揭露了犹太宗教的形式主义如何使其变得空洞无用，同时也凸显：在犹太人眼中“未开化”的人，心中却充满怜悯，拯救了伤者。

如今令人警醒的是，我们也常制定各种规条，为自己对他人苦难的冷漠开脱：若受难者与我同乡、同种族、同语言，我便更为敏感；否则，便纵容自己的麻木与冷漠！无形的偏见阻碍我们关怀他人。

宗教、种族与社会阶层所制造的偏见，如何干扰人类天然的助人倾向？爱与怜悯是人的天性，仇恨与歧视则是后天习得的行为。我们当警惕自己被这种后天养成的仇恨与冷漠所污染。

这个故事启示：犹太宗教因固守形式而失落了永生的继承权，而撒玛黎雅人因践行怜悯而获得了它。在我们的时代，谁会失落这继承权？谁又会成为得胜者？