15. 最后的神迹

一周第一天的傍晚，复活的同一天，复活的主显现给宗徒们。圣史若望特别留意复活的主向门徒们显现。这次显现的特点，是向他们嘘气。复活的基督向祂的门徒嘘气，赐给他们圣神，将祂的生命，天主性的生命赐给门徒。耶稣托付宗徒们赦罪的使命，让人能进入与天主完全的共融。只有一个门徒，若望，注意到这个细节：就是复活的那一天，有一位门徒不在。多默，十二个门徒之一，被称为双胞胎的多默。

传统说是“狄狄摩”，保留了希腊语“Didymus”的说法。读者对这个词的用法不是很清楚。可能会认为这是一个姓氏。事实上，希腊语“Didymus”的意思，相当于阿拉美语的“Tomá”，意思是双胞胎。当圣史翻译一个人名的意义时，意味着他认为有必要让读者明白多默的意思是双胞胎。这个细节很重要。多默当时不在那里。别人对他说：“我们看见了主”，他想亲眼看见主。除非看见、摸到祂手上的钉孔，他不愿意相信。

八天后，全体门徒再次聚在一起时，多默也和他们在一起。耶稣满足了多默的要求，因为他的要求是正确的，因为门徒、见证人和宗徒见证的基础，是必须亲身经历、亲眼看见复活的主，才能向别人证实复活的真理。复活的主不是在私下单独向多默证实，而是在众人的见证之下，遇到了复活的主。这次与主相遇是在八天后。

相遇的情况是这样的，隔了八天。星期天，然后是下个星期天，不要忘记星期天是一周的第一天，而不是最后一天。犹太人即使在今天也称星期天为“Alishon”，意思是第一天。这是以色列人工作的第一天，星期六是节日。安息日（星期六）是一周的结束。我们改变了庆祝的日子，在第一天庆祝，因为这是基督复活的日子。转变了神学的反省。在一周的第一天庆祝，因为这一天，天主在工作。

在拯救工作中，基督的复活是决定性的事件。我们庆祝主所做的一切。在一周的最后一天庆祝，让我们认为，我们已经工作了六天，应该休息一天。我工作了六天，现在休息。新的神学上的意义是，对我们基督徒来说，休息先于工作。天主的工作比我们的行为重要。

复活后第八天，是第二个星期天，门徒们作为团体聚集在一起，犹如举行弥撒圣祭。多默也在场，因此可以与复活的主相遇，能够看到手、脚和肋旁等肉身上的标记，并邀请门徒成为信者，而非不信的人。没有说多默伸手触摸祂的五伤，只记载他宣认信仰。若望记载的多默说出的宣信，是最高的基督论：“我主！我天主”。多默称耶稣为天主。“主”的希伯来语是“Adonai”。这是常用的词，指的是天主，不可直呼的神圣的名字。多默在耶稣身上认出了天主。同时，两次用所有格的形容词，强调与个人的关系：“我主！我天主”。这位门徒成熟了，成了信徒。他经历了与复活主的相遇。在这里我们需要反省“双胞胎”的意义。

双胞胎是两个非常相似的人。有区别也有相同点。“双”与“怀疑”（英语：Double和doubt）同源，发音略有不同。怀疑是在两间事之间存疑。走到路口时，我怀疑哪条是正确的。面对两个选择、两种可能，我在怀疑何去何从。双胞胎是两个人，“分开”的人。这是委身于耶稣的多疑的人的形象。他曾说“让我和祂一起死”，然后跑掉了，耶稣复活那天，他不在。他自己是分裂的。但双胞胎也是与另一个相似的人。我们可以把他看作耶稣的弟兄，与主相似的门徒，通过完全承认基督，他成为“基督第二”。

若望也可能在指我们，福音的读者；我们是多默的双胞胎兄弟。或者，这个人是我们的另一面。我们是有机会看见圣言、触摸圣言的的门徒。如何可能呢？我们手里有书：福音，我们有目击者、门徒的书面见证。读了这些见证，我们有可能看到复活的那一位。发生在多默身上的事，也可能发生在我们身上，从不信到信，在信仰中挣扎、寻找主，最终能完全宣示信仰。

“那些没有看见而相信的，才是有福的”。福音的记述以送给读者的祝福结束。我们没有目睹这些事件，我们没有在现场，但却可以相信。这是通过福音的记述带给我们的伟大恩宠。在第二十章的结尾，叙述结束时，他说，耶稣还行了其他许多神迹，但他选择记述了其中的一些，使我们可以相信，通过相信，我们可以因祂的名获得生命。

作者提出两个结论：信仰和生命。最后的高潮是生命而不是信仰。信仰是为生命服务的。我们对耶稣的信仰使我们获得丰盛的生命。到这里，叙述似乎结束了。但还有一章。第二十一章是一个重要的部分，却是一个补录。犹如整个叙述的点睛之笔，综合所说的话。从某种意义上说，强有力地表述了基督之后的使命。

看来，祂的宗徒又重拾了以前在提庇黎雅海上的工作。事实上，我们知道，复活后，宗徒们仍在耶路撒冷。五旬节时，也就是50天后，他们还在耶路撒冷。从那时起，他们就开始了另一种生活，成为宣讲者，不再是渔夫。因此，在复活期间，门徒们没有回到加里肋亚，重拾在加里肋亚湖上捕鱼的工作。

这段记述用了比喻的方式，捕获大量的鱼，暗示宗徒的使命。宗徒们已经成为捕人的渔夫。但这一点似乎在福音记述中非常匮乏。一个情节讲述了一直发生的事。七位门徒聚在一起。一个情节讲述了一直发生的事。七位门徒聚在一起。这暗示普世性。

如果说“十二”象征以色列支派的数目，那么“七”就是当时已知国家的数目。西满伯多禄、多默（就是“双胞胎”的意思）、纳塔乃耳（来自加里肋亚的加纳）、载伯德的儿子（两个：若望和雅各伯）和其他两位门徒，正好是象征数字“七”，完美的数字。他们去捕鱼，整晚什么也没捕到。早晨，耶稣在岸边显现，问他们有没有什么吃的。他们说什么也没有，耶稣建议他们往船右边撒网，就会捕到鱼。

要从象征的角度反覆阅读这段叙述的细节。右边指圣殿的右边。这是《厄则克耳》先知书中形象，意义深远，从那里流出的水泉，使沙漠变为肥沃的田地，死海焕发生机。厄则克耳先知书第四十七章末尾提到，死海会鱼类繁多，会有渔夫在岸边撒网。

捕鱼的奇迹提醒我们想起古代的预言，圣殿右边涌出了神奇的水泉。圣神就是这水泉。右边是基督的右边，基督是新圣殿，天主圣神使捕捞有大量的收获，指人灵的得救。“捕人”不同于“捕鱼”。捕到的鱼会死去，但捕到的人却将得救。

爱徒首先认出了耶稣。这是在叙述中第四次出现。我们在最后晚餐、在十字架下、在复活节早晨的空墓里，以及在教会的普世使命中，都见过他。爱徒总是第一个出现。他首先到达坟墓，首先认出耶稣。

伯多禄听说是主，就束上外衣，跳进海里。他本来赤着身，就穿上衣服跳进海里。这种情况自相矛盾。这是有象征意义的。伯多禄赤着身、穿上衣服这些行为，让人想到亚当、罪人赤身裸体，也想到耶稣在最后晚餐中，束上毛巾为门徒洗脚。否认了主耶稣的罪人伯多禄，认识到自己赤身裸体，现在学会了主的服务态度，跳入水中，从水中到达岸边，并从水里出来。

文中说：“伯多禄返回船上”（译者注：中文圣经未如此翻译），这是译者不懂捕鱼，不知道渔网怎么拉上来。渔夫下船......一只脚在船上，他们无法用力，不能把渔网拉上来。但是，译者由于没有实际经验，看到“出来”这个词，就翻译成“返回船上”。其实，他是上了岸。在海里游泳的人都知道什么是“从水里上来”。

伯多禄从水里上来，是一个新人出现。这是洗礼的形象。他进到水里，跳进水里，现在上来，上来就被耶稣邀请去用饭。他们捕到了大量的鱼，但食物已经提前准备好了。耶稣已经准备好了（烤鱼和饼），请他们吃。这代表圣体圣事。门徒们跟随主，如果他们按照主的教导做，他们的工作就会有丰硕的成果。是祂让他们网里满了鱼、并给他们食物。食物是祂的话和祂的体血。

这时，与复活的主一起用饭，伯多禄有机会弥补三次否认耶稣的错误。耶稣三次问伯多禄是否爱祂。伯多禄三次回答，坚持说爱耶稣，而且每次耶稣都把祂的羊托付给伯多禄照顾。仿佛在说：“你若真爱我，也当爱我的羊群”。这是托付给伯多禄的任务，首要的是爱。对宗徒之长来说，爱耶稣，也就是投身于爱那些属于耶稣的人。

最后一句预言，指的是伯多禄的结局。当他年轻时，任意往来，“但到了老年，别人要带你往你不愿意去的地方去”。你会被带到十字架上。这是宣告最后的实现，为首的被带领着。跟随我，跟在我后面，亦步亦趋地效法我的生活。

还有另一位门徒，就是爱徒。伯多禄转身问耶稣“他怎样？”耶稣回答说：“我如果要他存留直到我来，与你何干？”这时，记述者说，门徒中流传这一种说法，说他不会死。或者说这个门徒死之前，主会在祂的光荣中降来。如果有这样的说法，就表示写这一章的时候，耶稣的爱徒已经死了，作者纠正这种错误的说法，加以澄清。耶稣“没有说：他不死，而只说：我如果要他存留直到我来，与你何干”。你只管跟随我。

现在，若望，这位爱徒，仍然在他的作品中，他的书面见证存留着，一直到实现。目击者已经作了见证，团体也承认他，并把他的见证写下来，直到最后。正文最后是第二个结语。“为这些事作证，且写下这些事的，就是这个门徒，我们知道：他的作证是真实的”。福音的结尾是“我们”。“我们知道”门徒的见证是真实的。注意时态的变化。门徒见证是现在时，但“写下这些事”是过去。写福音的行动在几个世纪以前就完成了，但其见证在今天仍然有效，我们就是建立在爱徒的见证上的团体。

第四部福音就这样结束了。但我们还有一个重要的部分。序言，开场曲写于最后。序言以“我们”开始。我们已看到了祂的光荣。都被完美地纳入其中。下次见面时，我们将回到开头，解读第四部福音的序言。