16.序言

第四部福音的序言犹如一部华美的乐章，若望在其中介绍了主耶稣、世界的救主、天父的启示者。序言是第四部福音最明显的特点。《路加福音》用几节经文介绍了作者写作的方法。然而圣若望笔下诗歌一样的神学反省，在福音中是独一无二的。

用抒情的语言，诗歌的体裁，综合了基本的信息，然后在正文中娓娓道来。这种综合的风格，就像抒情歌剧的序幕，而交响乐的序曲往往是作者在整部作品完成之后创作的。因为通过集合最好的片段，协调起来，创作出宏大的音乐，点明主题，并在整个歌剧中逐步展开。

因此，序言点明主旨，即使不是整部作品完成之后，也是在较晚的时间编写的。序言做了必要的澄清。在几十年的时间里，新兴的若望团体经历了一场危机，险些陷入异端。一些基督徒、若望的徒追随者夸大了基督论的领域，并得出了很高的基督论（用神学术语称为基督论）的表述。较低的基督论认为耶稣只是一位先知，或杰出的人物。

另一方面，高级基督论提出耶稣是天主，是天主子，同时又保持了完整的真实的人性。有些人夸大了这一表述，受希腊哲学的影响，这种思想后来演变为诺斯底主义（Gnosticism），认为耶稣仅仅是天主，只是以人的面貌现身。

这正是幻影说（Docetism）异端，在最初的基督教宣讲中很明显，坚持认为耶稣的人性只是表象。对我们来说，这听起来很奇怪，但对古希腊人的思想来说，想象天主以虚假的人形出现，比承认真正的降生成人更容易。许多希腊人相信有许多神，而且会偶尔显现。所以，如果宣讲的人宣称耶稣是天主，显现给我们了。他们更愿意接受。如果宣布天主真正成了人，纳匝肋人耶稣就是，是真天主又是真人，既是真人又是真正的神，这对他们来说是不可思议的。

正是为了纠正这些偏差，圣史在神学框架内创作了这段文字，他清楚地肯定了“圣言”取了肉躯，我们已经看到了祂的光荣。《若望一书》的开头，说“论到那从起初就有的生命的圣言，就是我们听见过，我们亲眼见过，瞻仰过， 以及我们亲手摸过的生命的圣言——这生命已显示出来，我们看见了，也为祂作证。”

很可能《若望一书》写作的时间比序言早，序言完成后，第一封书信的主题又被提起来，斥责那些“离开我们的人”。他们离开了这个团体，但他们从未真正成为其中的一员。他们离开是因为他们只选择了若望记述的部分真理，而不是全部真理。因此，若望把这个总结与福音的叙述放在一起。

我们可以分把序言为三个主要的时刻，犹如诗歌的三个篇章，三次表达同一个主题。这里使用的是“Logos”的本意。这个词当时并未在福音中用来指代耶稣。“Logos”是最后采纳的说法，以便完整地综合叙述的内容。Λόγος—“Logos”是希腊语，意思是“话语”。这是一个非常普通的词，其的意思不仅仅是“话语”，也表示思想、理由、项目等等。想想我们用得多频繁。由这个词根衍生的名词太多了，比如说theo-logo（神学），cardio-logo等等。“Logos”是关于神、关于心的研究，是研究，也是对于某个特定事物的科学。若望可能参考了《德训篇》第廿四章“智慧的赞歌”，开启福音的叙述，这首诗歌是智慧称扬自己，并说智慧“从至高者的口中出生”，走遍天下，最后在以色列家生根。这就是“Sophia”，上智，天主的智慧。

若望很可能选择使用阳性的词。他必须介绍耶稣降生成人，但不能冒险把智慧这个女性的形象（Sophia，是阴性词。译者注），降生成男人，这样会引起误会。

所以他选择了希腊语中常见的“logos”一词，这个词也对应希伯来语中一个重要的词“word”（话语），特别是在阿拉美语译者翻译希伯来圣经时，经常使用的词组是“memrad Adonai”（天主的话语），代替应该出现的天主的名字。因此，“天主的话语”已经习惯性地人格化了。这并不需要花费很大的努力，讲解天主的话语在耶稣身上降生成人。

开头是用简单的句子表述的，这些句子是连贯的。“在起初已有圣言”。我想最好不翻译这个希腊词（而是直接借用）。拉丁语“Verbo”一词即使用大写字母表示，也不精确。在我们的语言中“动词”（Verb）是语言的一部分。吃饭和睡觉都是动词。因此，我们最好使用一个有点技术性的习惯用语，不易理解或可能被误解。“Logos”是一个更加困难的词，不会看一眼马上就理解，这个词更合适，因为如果人发觉他不理解，他就开始寻求解释。

“在起初已有圣言，圣言与天主同在”。这句话： πρὸς τὸν Θεόν ＝“与……同在”，有关系或趋向的意思，不是“靠近”，而是“对”某人说的，我“对”你说的。这圣言是对天主说的。在起初圣言是对天主说的，天主就是这圣言。“Dia-logos”说的就是“讲给天主的天主圣言”。在一切的开始是彼此交谈，天主与天主说话，天主就是说给天主的圣言。万物是藉着祂而造成的，凡受造的，没有一样不是由祂而造成的。

这是闪族人的平行表达方式，反覆讲述同一件事。旧约的智慧书上说，一切事情出现之前，就有智慧，这就是开端。圣言是创造的开端、历史的开端。一切都是藉着圣言造成的。不单单是创造的事物，也包括历史上的事件。所发生的一切，都是因着圣言发生的。

“在祂内有生命，这生命是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗决不能胜过祂”。这一连串的句子，句子的最后一个词，是下一句的主语。 生命与圣言相连，光解释生命，黑暗与光相对。若望在第5节中使用的希腊动词比较含糊，有以下几种意思。

动词“κατέλαβεν” 可以表示掌握、理解，也表示欢迎。让我们看看三种不同的翻译。黑暗不理解圣言，圣言就是光。黑暗没有接纳光，也没有接受圣言。 但是，第三种翻译：黑暗没有使光窒息，没有把光当作获胜的统治者。这是在宣告战斗，光明与黑暗的冲突，但也是在宣告胜利。黑暗不能胜过光明。

第二乐章：“曾有一人，是由天主派遣来的，名叫若翰”。这就是洗者若翰。又是一个起点。第一节介绍了绝对的起点：在起初。在起初已有圣言，是天主的话，是光，是生命。在特定的历史时刻，从洗者若翰的宣讲开始，他不是那光，他来是为光作证。真光是圣言，圣言才是来到世界上的真光。

强调这一点很重要。圣言成为光，进入世界。祂来到自己的领域。这个世界、人类、以色列子民，都是通过祂创造的。然而，这个世界、人类、祂自己的子民都不欢迎祂。但是，但这并没有结束。有人欢迎祂，凡是欢迎祂的人，就得到权能，成为天主的子女。这是另一个非常重要的综合提法。欢迎圣言意味着有权能成为天主的儿女。

不是自动的过程。权能是赏赐的，机会也是赏赐的。机会慢慢变成行为，欢迎圣言的人会成为天主的儿女。圣言取了肉躯，并非不再是圣言。对若望来说，“肉躯”指的是具体的人性、有限的受造物。“寄居在我们中间”。若望用的动词与《德训篇》第廿四章的一样，“ἐσκήνωσεν”，在我们中间支搭帐篷。这让人想起帐幕，天主的光荣临在于以色列人中间。

天主的圣言已经居住在我们中间，在人性内、人类中间。天主的居所在哪里？帐幕、圣殿、基督的人性。圣言取了肉躯，是天主临在于我们中间，我们看见了、并默观祂的光荣。

福音以“我们”结束。我们知道，作证的门徒作了真实的见证。福音以“我们”开始。 我们，门徒，目击者，默观祂的光荣。对若望来说，这个词很重要，天主的光荣和祂大能的临在。我们这些门徒，目击者，默观天主在这个人身上、在圣言降生的肉躯身上的临在。因为这个人是父的独生子，充满恩宠和真理。

有必要澄清这些词，加以解释。恩宠，在这里的意思是“礼物”，“恩赐”；真理，对若望来说，就是“启示”。专业的说法叫“endiad”，就是用两个词表示同一个概念。恩宠和真理同一件事，就是启示的恩宠。恩宠包括启示。耶稣这个人，圣言取得肉躯的这个人，充满了启示的恩宠，也就是说，祂所说、所做的一切，祂之所是，都是启示。圣言在历史上、在世界上存在时，圣言已经赐下了天主的启示，让人知道天主是谁、天主是怎样的。

第二部分到此结束，开始第三乐章，仍然从若翰开始，他继续宣布：“那在我以后来的，成了在我以前的，因祂原先我而有。从祂的满盈中，我们都领受了恩宠”。满盈是指圣言道成肉身的事实，充满了启示的恩赐。从祂的满盈中，我们，不只是目击者，而是我们所有的人、当时不在耶路撒冷的人、没有用肉眼见过耶稣的人、甚至两千年后的我们，都从祂的满盈中领受了恩宠，而且“恩宠上加恩宠”。这样的翻译也具有深意。

不是一项恩宠上方有另一项恩宠。希腊文用的介词是“ χάριν ἀντὶ χάριτος”。不是说一个在另一个上，而是一个覆盖另一个。因着耶稣的丰盈，天主启示的丰盈，我们得到了“恩宠上加恩宠”。

旧约的恩宠就是启示，但我们接受了更大的恩宠，不是与旧约相反，而是成全、实现旧约。耶稣带来的启示，就是恩宠的满全。下面几节经文解释了这一点。旧约的法律或启示是藉着梅瑟传授的。恩宠和真理却是由耶稣基督而来的。

在希腊文中，有一个动词是单数，犯了语法错误。“恩宠和真理”之后的动词是单数，因为恩宠和真理是同一个概念。启示的恩宠是通过耶稣基督来的。梅瑟带来的法律是第一个恩宠，但完整的启示是耶稣基督带来的恩宠。 从来没有人见过天主，连梅瑟、依撒意亚、旧约的伟大人物，都没有见过天主。只有一位认识天主，祂给我们详述了，祂就是唯一圣子，出自父的唯一圣子，祂就是启示。序言说，耶稣是天父的启示者。

随后的几节叙述耶稣如何启示天父。此时，听完最初的乐章，我们可以继续阅读福音，看看这启示在福音正文中是如何呈现的。

我们已经介绍过了，我希望听过这些对话的人，渴望拿起手中的福音，听听爱徒的见证，用自己的眼看看启示的恩宠。圣言取了肉躯，用你自己的手去触摸这一位，触摸我们中间的天主的光荣，并能像复活节的门徒一样说：“我主，我天主”，把自己的生命交在祂手中。谢谢您观看，但愿您也能像多默、主的双胞胎一样，注目观察之后，开始变得相似基督。