天主教圣经辞典—连载32

CREATION创造/受造物

创造是靠着天主的作为，使宇宙从无到有得以形成。

创世纪的创造叙述可能使用的是比喻语言（参看后面：“创造叙述的真理”），但与以色列周围的异教创造神话是非常不同的。在那些神话中，创造是某些神或英雄得胜众神，或某神，或原始存有的成果，就像马杜科（Marduk）击败提亚马特（Tiamat），或巴耳（Baal）战胜亚阿木（Yaam）。在所有这些神话中，宇宙起源于先前存在的物质，是没被想象或意料到的结果而已。

换句话说，创造叙述强调天主的唯一和权能。天主藉着祂的圣言，从无中创造。祂的创造依照一个有序的计划进行，也有非常明确的目的。祂所创造的所有都“好”（创1:10）。

 

I.六天创造

A.创造形式

B.填补空白

II.创造叙述重要的讯息

A.受造物是好的

B.我们与天主相像，是一个特殊的受造物

C.天主是我们的父亲

D.宇宙是一个圣殿

III.创造叙述的真理

IV.“一个新受造物/新创造”

 

I.六天创造

创造之初，“大地还是混沌空虚”（创1:2）。可以说，这是问题的陈述，创造的其余部分是有关天主如何形成世界并填补空白的故事。

仔细看《创世纪》第一章，展现出一个严谨的文学结构。我们看到六天的创造，分为两组，每组三天。在第一组三天中，天主创造了形式（forms）；在第二组三天中，天主在形式中填满了居民。因此，在第一天与第四天，第二天与第五天，第三天与第六天之间存在密切的对应。

A.创造形式

1.时间：在第一天，天主分开光与暗，创造了白天和黑夜，因此有了时间。

2.空间：在第二天，天主创造了海洋和天空，划分了空间。

3.生命：在第三天，天主创造了干地，并以植物铺满大地，生命得以开始。

B.填补空白

4.时间的规定者：在第四天，天主创造了群星、太阳和月亮来“规定”白天和黑夜，作为季节和年月日的记号。

5.空间的规定者：在第五天，天主创造海洋生物和鸟类，充满海洋和天空。

6.生命的管理者：在第六天，天主创造了动物和人类，让其充满陆地。

在创造的结束，天主休息，并祝福第七天为圣日。这神圣的第七天暗示一个与受造物的盟约（亚当Adam；《天主教教理》228）；它为创造的工程加冕，就像山墙为圣殿加冕那样。

 

II.创造叙述的重要讯息

这与近东神话记载几乎是随机的创造不同，创世纪的叙述小心地使用创造来传达有关天主与宇宙关系的重要真理。

A.受造物是好的

“天主看了认为好”：我们在创世纪第一章看到四次这个声明（创1:12，18，21，25）。创造的结束，“看了，认为样样都很好”（创1:31）。这讯息是简单又清楚的：创造是好的。它并不是某些恶者或不称职的造物主的作品；物质世界是为了成为“好”（善：good）而受造的。尽管它后来被亚当的罪所伤害和扰乱，受造物却在耶稣基督内得以修复和更新。

B.我们与天主相像，是一个特殊的受造物

男人和女人都是依照“天主的肖像”（创1:27）所造的，与其它任何受造物截然不同。当然，我们与天主并不平等，只是拥有与天主建立关系，并成为天主家庭一员的潜力。

C.天主是我们的父亲

“让我们按我们的肖像，照我们的模样造人”，天主说（创1:26）。接下来“肖像”和“模样”两个词组一起出现，它们指的是亚当生了儿子舍特“像自己的模样和肖像”（创5:3）。这语言设定指出，我们与天主之间的关系和舍特与亚当之间的关系一样。

D.宇宙是一个圣殿

《创世纪》用神圣典礼的术语描绘原始的创造。依照犹太传统，伊甸园是至圣所，世界是宇宙圣殿中最神圣的核心（禧年书8，19）。七天的创造故事与建造会幕的叙述平行，是依照七个命令执行的（出40:16-33），圣殿的建设用了七年（列上6:38）。世界被看作一个宇宙的圣所充满天主的光荣（依6:3），并且亚当扮演的是首个司祭。（亚当/Adam）

III.创造叙述的真理

圣教会并不需要基督徒坚信宇宙是或不是由六天所创造的；基督徒可以自行解释他们自身的科学证据，因为甚至于教父们对这个问题也有分歧。许多人坚持按字面意思解释：“六天”就是我们今天所说的六天。不过，即使在最初几个世纪，也有很多其它不同的观点。亚历山大的圣克莱孟已警告反对字面解释的人：“如果时间是与存在的万物一起发生的，那么创造是如何在时间中发生呢？”（杂集6.16）。我们的一天是24小时，不过，圣奥斯丁写道：“我们必须记住，这些日子确实令人想起了创造的日子，却与创造的日子毫无相似之处”（Gen.Litt.，4:27）。

然而，《创世纪》的真理是绝不能怀疑的。创世纪可能使用诗歌和比喻的语言，但是语言表达的重要讯息是清晰的。宇宙是天主的创造，并且受造物是好的。创造是从无到有的（exnihilo）。此外，创造人——可能从字面上看是花了一些时间——是天主的一个特殊行动。人的被创造是好的，并被授权管理受造界；人因自己的不服从，将罪恶和混乱带进了世界。这些真理可以说是圣经其余部分的基本公理，也是基督徒信仰的基础。

圣教会在圣经的教义光照下，已经给出了一些有关宇宙和人类起源的科学数据为帮助人理解。它已经排除了无神进化的可能性——即相信没有天主指引的盲目进化（比约十二世，《人类的创造》HumaniGeneris35）。圣教会也谴责“多偶论”（polygenism），就是相信人类是多位祖先的后裔（《人类的创造》37）。

《创世纪》的创造叙述建立起一个神学的世界观。它的目的并不是科学性的，而是护教性的辩论，为抵制古近东的很多神话。异教故事讲的是众神以不同的方式进入到自然中；这些神不仅是有限的，也是有所需的；世界的出现是他们之间斗争的结果；人类是作为奴隶受造来服侍他们的。《创世纪》抵制这种世界观，清楚教导：有且只有一个天主；祂是不受空间，时间和自然限制的；祂仅仅用说话创造了整个宇宙；祂按照自己的肖像造了人类。天主与受造物之间的关系是圣经中所有启示的基础（《天主教教理》337-44）。

 

IV.“一个新创造”

旧约先知们期待一个创造的更新，就是一个大地出产丰富，人们平安生活，忠于天主的盟约（依4:5，65:17，66:22；耶31:35-36；则36:8-11）。旧约的智慧书显示一个对创造秩序更深的反省（咏8，19，96；智7-8；德17-18）。时期满了，新约显示基督作为“新亚当”（亚当/Adam），是期待已久的新创造的焦点。

《若望福音》以创造叙述的声明作为开端：“在起初已有圣言，圣言与天主同在，圣言就是天主”（若1:1）。到此为止，在若望的解释中还没有出现任何令人惊喜的。不过，接下来几句之后，若望告诉我们一些令人震惊的事：“圣言成了血肉，寄居在我们中间”（若1:14）。天主的圣言，临在于受造物中，成为人的耶稣基督。天主圣父的全能透过对天主圣子的爱创造了宇宙。

创造开始于水和神：“天主的神在水面上运行”（创1:2）。基督告诉我们，“我实实在在告诉你，人除非由水和圣神而生，不能进天主的国”（若3:5）。这鲜明的对应暗示，圣洗圣事开启一个新创造，而保禄把这个暗示作了明确的声明：“所以谁若在基督内，他就是一个新受造物；旧的已成过去，看，都成了新的（格后5:17）。“其实，割损或不割损都算不得什么，要紧的是新受造的人”（迦6:15）。

保禄告诉我们，受造物直到耶稣的到来一直处在“败坏的控制中”（罗8:21）。因此，基督的到来更新了一切，许诺将在最末的时期被完全实现，那时“新天新地”（默21:1）将取代旧的。不过，基督徒在圣洗中已经成为了新受造物；尽管他们仍旧生活在这个世界，但是他们已经成为天上耶路撒冷的子民。

 

CROSS十字架

十字架是罗马人对重犯施行的折磨刑具；在基督徒信仰中，它象征耶稣基督从死亡中获得拯救。在福音中，表面上十字架是耶稣死亡的刑具，但是它也隐喻着信仰耶稣基督所需要的牺牲：“谁不背起自己的十字架跟随我，不配是我的”（玛10:38）。为保禄来说，十字架显示了人类智慧反对天主救赎计划的“愚蠢/荒唐”：“原来十字架的道理，为丧亡的人愚妄，为我们得救的人，却是天主的德能”（格前1:18）。在这里，保禄指出，基督的死亡和十字架是福音讯息的核心。耻辱的刑具成了基督徒自豪的唯一合法性来源：“至于我，我只以我们的主耶稣基督的十字架来夸耀”（迦6:14）。

早期基督徒宣讲中，很可能受到了《申命纪》21:22的影响，提及十字架作为“一棵树”（宗5:30；迦3：13）。在初期教会中，十字架的图像是普遍存在的，并在三世纪后期，诺拉•保林和普鲁登齐乌斯（PaulinusofNolaandPrudentius）将这一点作为基督的标记。二世纪的戴尔都良在《护教书》（Apologia）中把基督徒描写为十字架的信徒，肯定十字架在基督徒虔诚信仰中的重要性。由于基督徒的受迫害，最早基督徒团体的成员不得不把十字架掩饰成其它的象征标记。例如，在基督徒地下墓穴最古老部分的石板上发现的锚；这锚不仅象征着基督徒的希望，也像一个十字架。其它普遍的掩饰标记是希腊字母tau（T）。随着教会的建立，尤其是主后三世纪在罗马世界取得了胜利后，对十字架的描绘能够更开放，十字架就成为了基督徒信仰的普世象征。

 

CRUCIFIXION钉于十字架/十字苦刑

十字苦刑是悬挂在十字架上的死刑。罗马人通常把这种可怕的刑罚保留给罪犯、强盗和奴隶；正如西塞罗所证明的，用这种方法处决罗马公民是长期被禁止的；西塞罗认为，一个公民甚至在公共场合谈论这个话题都是不恰当的。苏维托尼维斯和其他罗马作家告诉我们，直到第一世纪，钉于十字架的死刑是一直针对下阶层社会的。钉十字架的方式因地而异，取决于当时的环境和时代，但是到了罗马时代，钉十字架的方式是相当统一的。通过参考不同的作家，如普洛提乌斯、普鲁塔克、约瑟夫斯、西塞罗、塔西佗、塞内加、卢西恩和普林尼，我们可以对这个过程有一个相当准确的描述。他们先鞭打被定罪的人，把他们带到死亡的地方，使他们在众人面前受辱。囚犯被迫沿路背着十字架——至少是横梁，而其胳膊得钉在横梁上（若19:17）。在行刑现场，他被剥光衣服，用绳子绑在横梁上。然后，用四根钉子把受害者钉在木头上，每只手(或手腕)和每只脚各钉一根，身体的重量由一种钉子来支撑。在某些情况下，受害者的手先被钉在横梁上，然后横梁和受害者一起被吊到垂直的横梁上。随后会把一个罪状牌或标记固定在他头上部，写上名字和判决（玛27:37；谷15:26；路23:38；若19:19-22）。多年前在耶路撒冷附近，从一组骨骼残骸中发现钉子已经穿过脚踝，但大多数专家一致认为，在这种情况下，受害者仍放在十字架前部，而双腿其后放在中间竖起来的杆子两边（由于钉子是嵌入的）。

一个被钉死在十字架上的人可能会苟延残喘好几天，慢慢地因疼痛而憔悴，最后因口渴而断气。罗马人在十字架上留下尸体，作为猛禽的食物。然而，在巴勒斯坦，死者在执行死刑的当天晚上被移走，以确保依梅瑟法律埋葬（申21:22-23）。众所周知，士兵会打断死刑犯的腿以加速他们的死亡，从而导致肺衰竭引起的窒息（若19:32）。在罗马，行刑的地方是在塞瑟瑞姆（Sessorium），距离埃斯奎里（Esquiline）门不远。耶路撒冷有指定行刑的地方——哥耳耳达（Golgotha）。（有关十字苦刑的光荣，祭献/sacrifice）

 

CUP杯子

杯子和杯（chalice）二者都是古近东普遍用来饮用和占卜（创44:4-5）的器具，但是这词语也在圣经中具有重要的比喻意义，象征着天主对人民和国家的命运施加影响。这杯子或是祝福，或是诅咒，取决于谁应得什么。

天主的义怒之杯是比喻等待恶人的剧烈苦难：“干燥的热风将是他们杯中之分”（咏11:6；咏75:8）；“你这由上主手中，饮了祂震怒之杯，啜尽了那麻醉爵中渣滓的！”（依51:17）。耶肋米亚对“天主义怒之杯”的描述尤为生动鲜活（耶25:15-29），此种比喻通常用来表示痛苦将成为国家的命运，邪恶的民族将被迫喝下去：“他们必要喝，必要在我给他们派来的刀剑前，蹒跚发狂”（耶25:16；则23:31-33）。在新约中，《默示录》使用一个类似的比喻，倾满了愤怒的酒杯（默14:10；16:19；18:6）。恶人必喝这杯，好像喝苦酒；至于妓女，就说她手里拿着杯，杯中“盛满了可憎之物和她的淫污”（默17:4）。

换句话说，杯子的比喻也象征着忠诚的命运，所以“上主是我的产业，我的杯爵”（咏16:5），使我的杯爵满溢福乐（咏23:5）。忠诚的信徒能够宣告：“我要举起救恩的杯，我要呼号上主的名”（咏116:13）。

新约中广为人知的杯子是耶稣在最后晚餐中的祝福之杯。不过，耶稣也使用杯爵的比喻描写祂的苦难和圣死。耶稣是无可指摘的，祂服从神圣的救赎计划（若18:11），为了罪人乐意饮下了痛苦之杯爵（《天主教教理》607）。

在福音中，杯子的主旋律通常是显示耶稣乐意接受救赎的重任。它是耶稣在最后晚餐时祭献了祂自己所期盼的新盟约之杯。我们可以从《福音书》的一些主要段落中看到，这杯是导致耶稣死亡的杯，尤其是《玛》20:22-23，《谷》10:38-39。在革则玛尼山园中，耶稣祈祷说：“我父，若是可能，就让这杯离开我吧！”（玛26:39；谷14:36；路22:42）。耶稣保持对天父旨意的服从，并将祂自己交托给父的旨意（费2:8；希5:7-8）。祂完全接受祂自身救赎性的死亡（《天主教教理》475，612）。（关于感恩祭中的杯，感恩祭；《天主教教理》1334-35，1365，1396）。