天主教圣经辞典—连载45

自由FREEDOM

自由是选择善恶的能力。在旧约中，《德训篇》表达了自由的观念：“上主在起初就造了人，并赋给他自决的能力”（15:14）。《天主教教理》声明：“自由是扎根于理性和意志的能力，它使人能行动或不行动，能做这事或做那事，如此能采取自主的行动。藉着自由意志，每个人支配自己。自由在人身上是一股在真理和美善中成长和成熟的力量。当自由以天主，我们的真福为依归时，便达致其完美的境界”（教理1731条）。

 

I.旧约

在旧约中，通常与自由相反的是被其他人或国家奴役或控制（出21:2，5；26-27；肋19:20；申15:12-18；耶34:8-17；则46:17；约3:19）。自由通常是经过一段时间奴役或束缚之后获得的，因此，需要一个释放的条件。自由的观念在以色列从为奴的埃及地获救时，非常重要（申15:15）。然而，旧约并未彰显出以色列的完全自由。恩赐的自由，使以色列人能成为天主的盟约子民（出19:3；肋25:42，55；申6:20-25；依43:21），人们获得拯救比获得自由更重要。天主负责把以色列人在埃及的束缚中拯救出来，而他们获得的释放完全是一份礼物，领受此礼物的人是完全不堪当的。随后，天主进一步带领他们进入客纳罕地（出3:8；申8:7）。因此，以色列人需要对他们的盟约誓言坚持忠信，自由如此的忠信才能维护他们的自由。在他们不忠信的事件中，他们将为失去自由而痛苦（申28:25；民2:14，3:7，4:1，6:1），并被外族的势力所奴役（申28:64；亚5；列下17:6-23；咏137:1-4）。

 

II.新约

在新约中，继续保留了旧约中自由的意义：从束缚中获得释放；并加深了对束缚的神学性理解。因基督的光荣十字架，打破了束缚所有人的罪恶锁链，为所有人赢得了救恩。因基督的拯救行动，使人获得了自由（若8:32-36；罗8:21；迦5:1）。基督徒从罪恶（若8:31-36；罗6:18-23），法律（罗7:3；格前10:29）和死亡（罗6:21；8:21）中获得了自由。

天主的恩宠，使我们获得这自由，并不是对真正自由的挑战和威胁。相反：我们越努力忠于恩宠的激励，就会越来越更自由。我们真正的自由在于服膺真理，因此，任何暗示放纵或背离道德法则的自由观念，都是错误的（罗6:15；伯后2:19）。因此，自由是以朝向天主为方向，因为天主是终极的善，我们在善与恶之间，以及追求成全与堕入错谬和罪恶之间，必须作出抉择。人越渴望追求终极的善，就越成为更自由的人（教理1732-34条）。

 

《致希伯来书》HEBREWS，LETTER TO THE

致希伯来书是基督宗教教义最深刻的来源之一，它提出了对基督论的复杂研究。该书强调新约相对于旧约的优越性，表达了基督徒生活的模式，最重要的是关注基督的司祭职和牺牲。这部作品更像是神学话语或讲道，而不是传统的书信。作者自己称其为“劝慰的话”（希13:22）。

I.读者

II.作者身份和日期

III.内容

IV.目的和主题

A.基督作为君王和救赎主

B.基督至高大祭司

C.内伊夫盟约的优越性

D.我们对基督的回应

 

I.读者

前几节没有提供任何关于这封信的目标读者可能是谁的线索，更不用说其读者可能位于何处。这封信的标题“致希伯来人”是传统上给这封信的标题，这是由于古代人们相信这封信是为皈依天主教的犹太教徒而写的。然而，一些现代学者提出了这样的理论：这本书是写给具有希腊化背景的外邦人的。支持这一观点的是由于此书信使用了七十贤士译本来引用而不是希伯来旧约，以及可能受到亚历山大的斐罗的影响而使用了希腊修辞。另一方面，支持犹太基督徒受众的传统观念是一个明确的假设，即受众面临着退回传统犹太教的风险（希6:4-6；10:29），对旧约的许多提及，以及新约优于旧约的总体论点，这对于外邦受众来说并不是那么重要。

收件人的地点也存在争议。许多古代和现代学者和评论家都提出读者在耶路撒冷，而其他人则提出罗马、科林斯或小亚细亚的某个地点。由于这本书探讨了与司祭活动和献祭有关的问题，因此有人认为这本书是为最近皈依的肋未司祭所写（宗6:7）。另一种可能性是意大利的犹太基督徒信友。

 

II.作者和日期

《希伯来书》的作者身份同样长期以来一直是一个相当大的问题。尽管最初的读者显然认识作者（希13:18-19），但是这封信是匿名的。东方教会非常古老的传统宣称作者是圣保禄，但西方教会并没有立即认同这一观点。然而，到了四世纪和五世纪，东方传统在圣热罗尼莫和圣奥斯定的影响下已基本上被接受。直到十六世纪，保禄的作者身份的观点才受到争议。从那时起，许多学者就拒绝承认保禄是作者，因为该书的文学风格与公认的保禄作品截然不同，题材独特，而且没有保禄的签名和问候。

至于如果不是保禄，作者可能是谁，已经提出了许多可能性，包括巴尔纳伯、路加、阿波罗、息辣和罗马的克莱孟。奥利振宣称“只有天主才知道”谁写了这封书信，这反映出缺乏共识。支持保禄作者身份的是《希伯来书》的神学和保禄神学之间的一些显着相似之处。当然，作者至少受到了保禄的影响。作者提到了弟茂德（希13:23），这也表明他认识或熟悉保禄和他的传教助手（宗16:1-3；腓斐2:19-24）。反对保禄作者身份的证据最终并不是决定性的。

这封信的日期也很难确定，但因为它没有提到主后70年的耶路撒冷被毁，可能是在那之前写成的（希10:1-3，其中显然仍在圣殿中进行献祭）。如果这封信是在主后70年之后写的，那么圣殿的终结将成为新约取代旧约的有力证据。因此，最有可能的创作日期是主后60年左右。

 

III.内容

 

I.序言（1:1-4）

II.首生子超越天使（1:5-2:18）

A.基督的王家特权（1:5-14）

B.留意（2:1—4）

C.基督是我们的弟兄（2:5-18）

III.仁慈忠信的大司祭（3:1-5:10）

A.基督和梅瑟（3:1-6）

B.天主恩许的安息(4:1-14)

C.大司祭耶稣（4:15-5:10）

IV.新而更好盟约的大司祭（5:11-10:39）

A.劝勉基督徒要忍耐（5:11-6:12）

B.天主对亚伯拉罕的恩许（6:13-20）

C.默基瑟德的司祭职（7:1-28）

D.新约优于旧约（8:1-9:28）

E.大司祭基督（10:1-18）

F.劝勉要坚守（10:19-39）

V.信德的意义（11:1-12:29）

A.旧约中忠诚的例子（11:1-40）

B.耶稣的榜样（12:1-13）

C.天主的恩典（12:14-29）

VI.最后的劝告（13:1-25）

A.事奉天主（13:1-6）

B.顺服领袖（13:7-19）

C.嘱托和问候（13:20-25）

 

IV.目的和主题

《希伯来书》巧妙地阐述了许多主题，但最重要的是基督的大司祭、新约相对于旧约的优越性、天主的启示在历史上的进程，以及基督徒的进步。

A.基督作为君王和救赎主

这封信的基督论重点从一开始就以序言确立，序言断言了圣子的独特地位。然后，作者通过各种旧约参考资料（1：5-14，根据古代近东国王的三次加冕仪式安排），阐述了基督作为君王和救赎主的地位（希1：5-3：1），基督对宇宙的统治（2：5-10），以及基督因祂的道成肉身和愿意承担我们的人性而实现的救赎行动（2：11-3：1）。

B.基督至高大司祭

基督的司祭职高于梅瑟和亚郎，最终只能通过与在《创世纪》中神秘出现的撒冷王默基瑟德的司祭榜样相比较，才能看出（希3:2-5:10）。正如基督是“一位伟大的，进入了诸天的司祭，天主子耶稣，我们就应坚持所信奉的真道”（4:14）。这个劝告包括盟约誓言中的一个重要教训（5:11-6:20），即：当天主向亚伯拉罕作出恩许时，祂指着自己起誓，“因为没有一个比天主大而能指着起誓的”，而“人都是指着比自己大的起誓；以起誓作担保，了结一切争端”（6:13，16），这真理是“我们拿这希望，当作灵魂的安全而又坚固的锚，深深抛入帐幔的内部。作前驱的耶稣已为我们进入了那帐幔内部，按照默基瑟德品位做了永远的大司祭（6:19-20）。

这封信接着解释了基督的司祭职（7:1-10:18），并以默基瑟德的形象作为基督的预像开始（7:1-28）。作者宣称基督的司祭职完全优于旧约的司祭职。亚郎司祭纯粹从事地上的事奉（8:4），受到罪的困扰（5:3），因死亡和虚弱而被其他人继承（7:23），并且无法除去罪（7:27；10:1-4）。然而，基督通过祂的复活（7：16）和升天（9：24）享受天上的事奉（8：1-6），摆脱了罪的玷污（4：15），作为大司祭永远统治（7：24），并通过献上自己的生命作为永恒的救赎行为来消除罪（9：11-14；10：5-18）。

C.新约的优越性

基督也因祂所立的盟约而变得更加卓绝：“现今基督已得了一个更卓绝的职分，因为祂作了一个更好的，并建立在更好的恩许之上的盟约的中保，如果那第一个盟约是没有缺点的，那么，为第二个就没有余地了（希8:6-7）。此外，基督的牺牲是无可估量的优越，因为这是祂自己在天上至圣所中所做的牺牲，而梅瑟所建立的帐幕只是天上圣所的预像（9:1-10:18）。

由此，这封信阐述了新约相对于旧约的卓绝地位，并支持了旧约中展开的救赎历史的论点。基督接受了因亚当的罪（2:5-15）和以色列人背弃的盟约（9:15-17）而引发的盟约咒诅的重担。基督取而代之的是天主在与亚伯拉罕（希2:16-18，6:12-18；创22:16-18）和达味（希1:5，3:1-6，5:5-6，7:11-28；咏110:4）所立盟约中所恩许的祝福。

D.我们对基督的回应

此书信的最后几章讨论了作者关注基督徒对基督的回应（希10:19-13:21）。基督的司祭职是开启这一生命的钥匙，因为祂打开了天上的至圣所，“我们既然又有一位掌管天主家庭的伟大司祭，我们就应在洗净心灵，脱离邪僻的良心，和用净水洗涤身体以后，怀着真诚的心，以完备的信德去接近天主”（10:21-22）。旧约伟大人物的信仰榜样给予了更多的鼓励：亚伯尔、厄诺客、诺厄、亚伯拉罕、梅瑟和以色列的英雄。不过，信仰的最高典范是基督——“我们信德的创始者和完成者，祂为那摆在祂面前的欢乐，轻视了凌辱，忍受了十字架，而今坐在天主宝座的右边”（12:2）。

赞美诗、圣歌HYMN

赞美诗是赞美天主的歌曲。尽管它们在许多其他地方也可以找到（出15:1-18；民5:916，12:13-25；撒上2:1-10；依42:10-12、44:23、52:9-10；德39:14-35、42:15-43:33），但《圣咏》是旧约中赞美诗的主要来源（例如，咏8，19，29，33，65，100，103-105，135-136，145-150）。这些赞美诗的结构可能比较松散，但一般来说，《圣咏》中的赞美诗以引言开头，邀请人赞美天主，然后列举赞美的原因，包括天主的头衔、属性和荣耀的工作。结论常常重申赞扬的邀请或回到引言中确立的主题。有些赞美诗可能完全是在邀请赞美（咏150），其中反复出现“赞美祂……”在新约中，赞美诗同样是一首赞美天主的歌曲（玛26:30；谷14:26；宗16:25），一些圣经中最珍贵的赞美诗包含在路加福音中：“圣母谢主曲”（路1:46-55）、“匝加利亚赞主曲”（路1:68-79）和西默盎圣歌（路2:29-32）。早期的教会团体很可能在他们的礼仪中加入了赞美诗（宗16:25；格前14:26；弗5:19）。保禄使用了“诗词”这个词（弗5:19；哥3:16），并包含了一些值得注意的赞美诗元素（斐2:5-11；哥1:13-20；弟前3:16），《默示录》也是如此（4:8；5:9-10；7:10-8:1；11:17；15:3；19:1-8）。

 

诸圣婴孩INNOCENTS，HOLY

诸圣婴孩是指在基督诞生后，按照大黑落德王的命令被处死的伯利恒（白冷）及周边地区的男婴（玛2:16-18）。贤士曾告诉大黑落德王，东方的那颗星预示着一位犹太君王的诞生。当黑落德询问这个孩子将在哪里出生时，贤士回答说是犹大地的伯利恒。于是，黑落德下令处死所有居住在伯利恒城内及周边地区、两岁及以下的男婴。被杀害孩子的确切数目无法确切知晓，而且这一事件在任何圣经之外的资料中都没有记载。然而，对于一个曾谋杀自己妻子和三个亲生儿子的国王来说，做出这样的行为也并不意外。

 

罪状牌I.N.R.I.

“I.N.R.I.”是拉丁文“IesusNazarenusRexIudaeorum”的词首字母缩写，意思是“纳匝肋人耶稣，犹太人的君王”，这个题字被放在被钉在十字架上的耶稣头顶上方。根据若望福音（若19:19-20；玛27:37；谷15:26；路23:38），这个题字是用希伯来文（很可能指的是阿拉美文）、拉丁文和希腊文书写的。

 

知识KNOWLEDGE

在圣经中，“知识”要么是通过智力获得的可靠信息，要么是通过亲身经历对他人的认识。对天主的认识是我们的最终目标，而圣经的目的就是给予我们这种知识。通过理性，我们有可能基于天主的作为而认识到天主的存在（智13:5；《天主的启示教义宪章》6；《天主子》教义宪章2）。然而，仅靠人类理性来达到这种知识存在着障碍（庇护十二世，《人类的》通谕561）。因此，天主选择启示自己，传达祂的神圣生命，以便“人们能够通过成为肉身的圣言基督，在圣神内亲近天父，从而成为天主性的分享者”（《天主的启示教义宪章》2；弗1:9，2:18）（《天主教教理》31-38，40，50-64）。

 

I.旧约中的知识

在旧约中，知识常常基于经验。它也具有强烈的人际关系属性。“认识”某人可能描述的是男女之间的亲密关系（创4:1，17，25；户31:18，35；民21:12；列上1:4），这是一个普遍原则的极端例子。某种个人的相遇是认识一个人的核心。因此，在描述埃及的变化情况时，《出谷纪》说：“有一位不认识若瑟的新王兴起统治埃及”（出1:8），也就是说，这位新统治者不承认与若瑟的后裔有任何关系，也不受其前任的任何义务约束。

知识可以传授给他人，但这种知识仍然是作为一种经验而不是一种论证来传递的（咏98:2；106:8）。还必须有意识地决定去认识——进入知识所要求的关系中。这可能是一个道德决定。一个抵制邪恶的人必须决定不去认识邪恶：“乖僻的心思远离我，我绝不认识邪恶”（咏101:4）。亚当和厄娃面临着最严峻形式的道德决定：是否吃知善恶树上的果子。他们的错误选择使他们意识到自己的罪恶：圣咏作者说：“因为我认清了我的过犯，我的罪恶常在我的眼前”（咏51:5）。

相反，一个人通过明智的道德选择进入对善的认识。这样的决定是通过认识上主的道路并遵守祂的诫命而达成的（咏119:79）。因此，对善的认识就是对天主的认识。同样，这种知识不仅仅是在理智上接受天主的存在这一原则。它是与天主建立关系，完全顺服祂的旨意和邀请，并通过祈祷、赞美和朝拜来实现这种顺服（申4:39，8:5，29:5；耶2:8，9:2-5；咏9:11，36:11，87:4；依43:10）。旧约中以色列人的整个信仰都指向以这种方式认识天主。的确，认识天主是法律的全部意义：“因为我喜欢仁爱胜过祭献，喜欢人认识天主胜过全燔祭”（欧6:6）。

 

II.新约中的知识

新约继承了旧约对知识的理解，并增加了关键的教导，即天主“愿意所有的人得救，并认识真理”（弟前2:4）。永生在于认识天主和祂所派遣的耶稣基督（若17:3）。

在新约中，如同在旧约中一样，宗教知识既是个人的（若17:3；弗3:19），也是命题性的（谷10:17-19；弟后2:25）：也就是说，它既包括认识基督和祂的爱，也包括认识基督给予我们的福音的真理和要求。

保禄在《罗马书》和《格林多前书》中讨论了非信徒的理智或哲学知识问题。在《罗马书》1:18-23中，保禄指出希腊人可以通过自然理性认识天主：“因为认识天主为他们是很明显的事，因为天主已将自己显示给他们”（罗16:19）。因此，哲学家们没有理由不信。然而，在基督里启示的对天主的真正知识远远超越了古代贤哲和思想家的人类智慧：“因为天主的愚妄总比人精明，天主的软弱总比人强壮”（格前1:25）。

保禄也将知识描述为天主的恩赐或神恩（格前12:8；14:6）——这是一种与给予所有信徒的信仰知识不同的恩赐。信仰和爱是信仰知识的基础（弗3:17-18），其对象是耶稣基督和“祂在圣徒中光荣产业的富饶”（弗1:18）。保禄为他所写信的教会祈求这种知识的增长（格前1:5；格后8:7；弗1:8，17）。

在《若望福音》14:6中，耶稣告诉我们，认识祂就是认识真理：“我是道路、真理、生命，除非经过我，谁也不能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从现在起，你们认识祂，并且已经看见祂。”我们与耶稣的关系反映了天父与圣子之间的关系（若8:55）。爱是认识天主的基本方式，因为天主就是爱（若一1:5；4:8），不认识爱的人就不认识天主（若一4:16，19-21）。同样，认识天主的人遵守祂的诫命（若一2:3-5），认识圣子就是认识圣父（若10:37-38，14:7；玛11:27；路10:22）（《天主教教理》218-21）。

 

主日LORD’SDAY

早期基督徒对“主日”（星期日）的称呼，即基督徒朝拜与休息之日。星期日紧接犹太安息日之后，纪念耶稣基督复活（路24:1–5）。若望在《默示录》中的异象即于主日领受（默1:10）。

 

主祷文LORD’S PRAYER

主祷文是耶稣在《玛窦福音》6:9–15及《路加福音》11:2–4中教导门徒的祈祷，是新约中唯一由耶稣亲授的固定格式祈祷，又因其首句“我们的天父”（Our Father）而称“天主经”。

玛窦版本：属“山中圣训”的一部分（《十二宗徒训诲录》8:2），包含称颂与七项请求。

路加版本：耶稣回应门徒“主，请教我们祈祷，如同若翰教训他的门徒”的请求（路11:2），仅五项请求，省略第三项“愿你的旨意奉行在人间，如同在天上”及第七项“救我们脱离凶恶”。部分玛窦福音古抄本附加“因为天下万国，普世权威，一切荣耀，荣归于你”，可能受《编上》29:11及礼仪使用的影响（《十二宗徒训诲录》8:2），现为基督新教常用版本。

主祷文的神学意义

基督徒祈祷的核心：德尔都良称其为“福音的真正摘要”（《祈祷篇》1），见证基督徒参与圣三的生命——因天主子启示圣父，并藉洗礼使人成为天主子女，故能以“天父”称呼天主。“我们的天父”强调教会作为“信众大家庭”的共融。

前三项请求：光荣圣父

“愿你的名受显扬”：祈求圣化天主的名，使其在万民心中为圣。

“愿你的国来临”：既求天主的国在日常生活中拓展，亦求其终末的圆满实现。

“愿你的旨意奉行在人间，如同在天上”：呼求圣父在世上完成救恩计划。

后四项请求：仰赖圣父

“我们的日用粮，求你今天赐给我们”：祈求身心所需的日用供养。

“宽免我们的罪债，如同我们宽免得罪我们的人”：恳求天主怜悯罪过，同时呼吁人类彼此宽恕。

“不要让我们陷入诱惑，但救我们免于凶恶”：求天主引领远离罪恶，赐予抗拒诱惑的力量，特指脱离“恶者”的辖制。

圣多玛斯・阿奎那指出：诵唸主祷文时，“我们不仅祈求一切正当的愿望，更按其应有的顺序祈求。此祈祷不仅教我们求什么，更教我们以何种顺序渴望”（《神学大全》II-II，q.83，a.9）（《天主教教理》2759–2865）。

主祷文版本

《玛窦福音》6:9–13

我们在天的父!

愿你的名被尊为圣，

愿你的国来临，愿你的旨意承行于地，如在天上一样!

我们的日用粮，求你今天赐给我们；

宽免我们的罪债，犹如我们也宽免得罪我们的人；

不要让我们陷入诱惑，但救我们免于凶恶。

 

《路加福音》11:2–4

父啊!

愿你的名被尊为圣，愿你的国来临！

我们的日用粮，求你天天赐给我们！

宽免我们的罪过，因为我们自己也宽免所有亏负我们的人；

不要让我们陷入诱惑。。

中保Mediator

中保是促成彼此分离或对立的各方达成和解者。需要中保的情形，其特征在于疏离或隔阂，而中保的目的则是实现全面且恰当的和解。“中保”一词在圣经中较少直接出现，但其概念却贯穿整部圣书。在旧约中，梅瑟是天主与其选民之间的伟大中保；在新约中，耶稣基督则是天主与人类之间的唯一中保。

I.旧约中的中保

A.中保概念与以色列宗教的关联

中保的观念是以色列宗教的核心。天主虽向古代以色列人讲话，但在实现其神圣的救恩计划时，却通过在盟约下特意拣选的人物——司祭、先知和君王——来传达信息。司祭在特定的情境中履行中保的角色，包括奉献牺牲和执行神谕的职能（肋9:7；16:15–19；户16:40；申33:10；编下26:18；希5:1–4）。先知替天主向以色列人传话，并作为天主的使者，向那些不再能够或愿意聆听天主圣言的人传达信息（申18:15–22；依43:8–15；55:6–11）。像达味和撒落满这样的君王，在执行司祭职责时也充当了中保（撒下6:17–18；列上8:54–61；咏110:4），他们是人民获得拯救的途径，也是天主赐福的渠道。

B.梅瑟：旧约中的伟大中保

天主拣选梅瑟带领以色列人摆脱奴役（出3:10），但由于百姓在西乃山无法忍受上主如雷的声音，便选择他作为中保（出20:18–20；申5:4–5）。会幕建成后，这种中保的角色仍在继续：梅瑟出入圣所，向百姓传达天主的指示（肋1:1–2；4:1；6:8等）。百姓偶尔也会把问题带给梅瑟，让他呈交给上主（户15:32–35；27:1–5）。当百姓犯罪时，梅瑟会为他们代求（出32:30–32；户14:13–19）。因此，他被铭记为旧约中最伟大的先知和中保之一（户12:6–8；申34:10；宗7:38；迦3:19）。

 

II.新约中的中保

A.耶稣基督：唯一的中保

“中保”一词在新约中出现了六次，两次用于指梅瑟（迦3:19–20），四次用于指基督（弟前2:5；希8:6，9:15，12:24）。不过，新约各卷都充满了基督作为至高中保的观念。天主子使天主与人类和解。“天主只有一个，在天主与人之间的中保也只有一个，就是降生成人的基督耶稣，他奉献了自己，为众人作赎价”（弟前2:5–6）。

中保身份的独特性：基督是新约的中保（希9:15；12:24）。祂的中保作用通过降生成人的奥迹实现，因为作为救赎者，祂既启示圣父的爱与慈悲，又代表人类向圣父求恩。作为具有天主性且先于万物存在的圣子，祂是创造的中保（若1:3，10；哥1:16；希1:2）。作为人，基督“分享了我们的血肉”（希2:11–15），因此能够代表那些需要与造物主和解的人。

B.中保工作的对象和本质

基督中保工作的对象是人类的救恩，基督作为中保在救恩计划中占据中心地位。祂消灭了罪恶，恢复了恩宠。基督通过在十字架上的受难和死亡，实现了天主与人类的和解，这一苦难是祂顺从圣父的旨意而甘愿接受的：“因为天主乐意使整个圆满的天主性住在他内，并借他使万有，无论是地上的，是天上的，都与自己重归于好，因着他十字架的血立定了和平”（哥1:19–20；若3:16–17；宗20:28；罗3:21–26，5:10–11；格后5:18–21；弗1:7；若一4:9）。基督除去了天主与人之间的障碍，为两者带来了和平（罗5:1；弗2:11–18）。祂承担了我们的罪过，为我们向天主做出补赎，从而为人类赢得了天主的友谊。基督在十字架上的中保工作为我们提供了救恩的途径，但我们仍然依赖祂持续的中保角色。基督继续祂的中保工作，以传达因十字架而获得的恩宠。即便在今天，祂所中保和施行的盟约也比梅瑟的盟约更卓越，这一盟约通过从罪恶中获得永恒的救赎（希9:11–14），以及在天上的永恒转求（希7:25；若一2:1），使圣父与人类重归于好（《天主教教理》51、65–67、257、294、2006、2574、2634）。