丙年常年期第 32 主日
路 20:27-40

大家主日好。
今天的福音回答了一个我们容易忽略的令人困扰的问题。我们死后会去哪里？我们出生，恋爱，成立家庭，养育孩子，然后有孙子孙女；我们经历喜乐和痛苦，我们怀有梦想和希望，但有一天一切都似乎结束了。我们所怀有的爱，和爱人的关系被中断了。
我们必须问自己所有这些的意义何在，我们在这世界上做什么。排除这想法是不明智的，因为那样将放弃我们之所以为人的特征。我们知道我们的生命有始有终；也许我们找不到问题的答案，但我们必须问自己我从哪里来到哪里去。我会再回到我父母的爱的结晶的虚无吗？想到在我死后这宇宙将继续运转就像我未曾来过，不留任何痕迹，似乎我从未存在过。
如果是那样，我也问自己：把孩子带到世界上来，然后又把他们送给死亡之神有意义吗？其他人相信寻找造物主的隐秘计划没有用，你只要照冲动建议的去享受当下的现世生活。在有罗马躺卧餐桌的餐厅马赛克铺的地板上，我们看到了死亡的召唤：记住你必须要死。他们想要给你什么建议呢？享受生活，因为你留下的日子不多了，所以，好好享受。
其他人培养了一种被信仰光照的生活观念，认为过高尚的生活，建设爱才是明智的。如果没有天主，这些问题的答案也许是合理的；一个人甚至会想我们是宇宙的一部分，宇宙按照她的定律运行，创造新生命，然后毁灭他们。所以一个无心的宇宙有时做好事，但不是出于爱，因为她没有心；宇宙有时候做坏事，但不是出于仇恨，因为她没有心；她只是遵循她的定律。
但，天主存在，这种宇宙的谬论是不能接受的，因为我们将面对一个残忍的神，祂创造了人祂热爱生命，甚至能够和人对话，并向人显示祂的爱，最后却毁灭他。在以色列这些问题的答案是什么呢？这些问题让我们感兴趣，因为后来，我们将听到耶稣的回答。直到公元前第 3 世纪，以色列人与古代中东和希腊罗马世界的其他民族没有不同的观念；只有埃及人例外。
当一个人死时，他们相信他们去了死人的地方，这地方有不同的称谓。以色列人称之为“阴间，”希腊人称之为“冥府”，以掌管阴间的神的名字为其命名，他和他的妻子 Persephone 生活在阴间。这死人的世界以黑暗为特征；死者生活在尘土中，行动就像火山熔岩，像影子。在希伯来文中，他们称之为“影子，僵尸”他们默默地生活在那里。我们记得在奥德赛中，奥德赛下到阴府，他在那里遇见了 Achilles 并恭喜他：“你在世上是伟大的，现在你在这里也做王。”Achilles 回答他说：“奥德赛，不要嘲弄我；我宁愿作世上的一个平民或一个奴隶也不愿统治影子。
这是所有古代中东和希腊罗马世界，包括以色列的观念。所有人最后都会到死者的领域：乞丐、王侯、奴隶、老的和年轻的、好的和坏的。那里没有审判，没有对好人的赏报也没有对恶人的惩罚。大家对恶人的死亡无动于衷，因为大家现在都很开心；甚至是曾经想做超人的人也再次和其他影子在一起。
以色列人认为从活人的世界去“冥府”不可怕；他们不害怕死亡。一个不光彩的死亡是令人可怕的，但劳累多年而死的人会平静地下到阴间，他们在那里肯定会见到他们所有的祖先。在创世纪中描述亚巴郎的死很美：“亚巴郎寿高年老，已享天年，遂断气而死，归到他亲族那里去了。”（创 25：8）以色列人和外邦人对死亡的概念只有一个非常重要的区别。在希腊文化的“阴间”有一个神名叫“阴间”，在埃及人的概念里，是“Hamonra”当太阳神来到西边，他跟随他的进程照亮亡者的世界。以色列的天主和死者的世界没有任何关系。以色列的天主上主是活人的天主。
在耶稣的时代，这个观念改变了。以色列人开始和外邦人想的不一样。有 150年的时间，他们开始不再讲灵魂的不朽，就像希腊哲学家做的那样，但他们讲复活，即回到此世的生活，就像以前一样的生活，但是修改了（后来，我们将说明他们是如何期待这新生命的）。期待复活是如何产生的呢？那是在玛加伯起义的时代，在那期间，很多人为了忠于信仰而付出了生命，有人想知道：这些忠于法律的人难道不会在新世界来临时参与这份喜乐吗？因而人们开始谈论复活，但只是为那些参与了新世界的喜乐的义人。
这是法利塞人相信的复活，这也是当耶稣告诉玛尔大她的兄弟将复活时玛尔大对祂的回答； 她说：“当然，他是一个义人；在世界末日义人复活时，他要复活。”但只有少数以色列人相信复活。只有法利塞人相信，根据历史学家 Flavius Josephus 的记载，在以色列大约有 6000 法利塞人，但人们对这复活不多想。现在让我们听听犹太人的另一个派系的成员，撒杜塞人是如何认为的。让我们听听：
撒杜塞人声称没有复活，他们也来了几个人，问祂说：老师，梅瑟给我们写过：如果长兄没有孩子就死了，留下妻子，他的弟弟该娶寡嫂，替哥哥生子立后。如今有七兄弟，老大娶妻后死了，没有孩子；然后老二、老三也娶过寡嫂，但七个人都没有生下孩子就死了。最后，那妇人也死了。等到复活时，她应该是谁的妻子呢？因为七个人都曾娶过她。”
耶稣来到耶路撒冷，在祂生命的最后日子里，祂在圣殿里讲道；经师和法利塞人长老，司祭长去找耶稣并问祂一个问题，他们给祂设圈套为了能指控祂。有一天，在圣殿广场，撒杜塞人来问耶稣。按照圣路加，这是仅有的一次这些人物出现。我们常听说法利塞人，但撒杜塞人只在今天的福音中出现过。
谁是撒杜塞人呢？他们是耶路撒冷的有钱人，他们和罗马政府没有瓜葛他们很能挣钱。所有的司祭贵族，大司祭，那些掌控圣殿周围的商业的人，他们都属于撒杜塞派系。他们的声誉不好，然而，法利塞人却受人尊敬，因为他们谨遵法律五书更甚的是他们都是比较简单的人。
这些撒杜塞人不相信复活，也许为我们看来似乎有点奇怪甚至是常和天主保持联系大司祭，他们也不相信另外一个生命。我们问自己，他们向上主虔诚的祈祷，他们为天主焚烧的祭献和牺牲意义何在？ 他们不是为积德（也许就如我们所想的），不是为去乐园，或是在未来世界里被列于复活的义人中。不是的，在圣殿里举行的所有宗教礼仪由司祭和大司祭亚纳斯和盖法所主持的宗教礼仪都是为现世的生命祈福；他们对来生不感兴趣。
这些司祭，这些撒杜塞人，把他们自己当作天主祝福的中介。天主的祝福不是直接获得的；如果你想为田地、动物、幸福和健康祈福，你必须去圣殿通过这些中介；他们以牺牲向上主求天上的恩惠。这是和天主的一种交易。耶稣将被除掉就是因为祂指责和天主的这种商业化的关系：你给祂奉献点东西，祂就祝福你。
这个天主图像和耶稣宣讲的天主是相反的。纳匝肋人耶稣的天主无条件地奉献祂的爱，祂的祝福，祂的恩惠；没有交易，祂对所有人都行善，坏人和好人，没有任何东西是应该从祂那里得到的；祂的爱是免费的。因此，撒杜塞人的这个派系所有司祭贵族不能忍受天主的提议，也不能接受耶稣提议的和天主的关系。
这些撒杜塞人最后怎样了呢？在公元 70 的国家灾难之后，当圣殿和耶路撒冷圣城被毁灭之后，撒杜塞人也消失了；不再有他们的踪迹。他们为什么不相信复活呢？首先，他们很富有，以他们有的钱，他们在来生要做什么呢；如果他们求上主，那就求在这个世上更好；他们对其它不感兴趣。还有，他们是理性主义者；他们只相信被证明的东西，可以确实的东西，可以看见的，可以触摸的；关于其它的，超越的事，他们说：“我们对那些事一无所知，我们也不关心。”
为了讥讽法利塞人宣讲的复活的信仰，他们没把它当回事，因为法利塞人所相信的复活有点可笑；很原始，因为他们理解的复活就是回到现世的生命，自然没有饥饿、疾病、痛苦、不幸还有更多的喜乐和满足。然后，他们可能会问这些法利塞人：天主为什么让人死然后又让他们回到现世的生命？
我们要谨记撒杜塞人不接受整部圣经，他们只接受法律五书。他们对先知没有同情心，因为他们非常清楚先知曾严厉地指责与天主心意不和的宗教礼仪。谨记这一点很重要，因为他们是直接从法律五书开始的，从申命纪到反对复活。耶稣将巧妙地运用法律五书的另一段话来回答他们。
你们问祂什么呢？他们知道耶稣是站在法利塞人一边的，尽管事实上，耶稣与法利塞人的复活观念完全不同。他们给祂举了一个例子；他们非常礼貌地称呼祂，并且推理严密，他们说相信复活与梅瑟法律不相容，因为，在申命纪第 25 章有寡妇与亡夫兄弟结婚的法律。其中说如果一个男人无后而终，寡妇必须嫁给亡夫家中的成员因为要不然就会有遗产的问题，她不能嫁给一个陌生人；她必须嫁给亡夫的一个弟兄为给亡夫留后。
所以，很清楚，回到撒辣和多俾亚的故事，我们记得可怜的撒辣，她的七个丈夫都在新婚之夜就死了。他们说一个妇人曾嫁过七个丈夫；那么如果死人复活起来，如果就如法利塞人确信的他们都回到现世，该怎么办？这个很复杂。她曾嫁过七个丈夫；等到复活时，她应该是谁的妻子呢？因为七个人都曾娶过她。我想他们一定纵声大笑…
如果复活是法利塞人所理解的，撒杜塞人的反对是有效的；也是非常合理的。耶稣给撒杜塞人的回答分两部分。让我们听听第一部分：
耶稣便对他们说：“今世的人，才要嫁娶；但那堪当进入来世，从死者中复活的人，不嫁不娶。因为他们已如同天使，不会再死；既然是复活的人，就是天主的儿女。
在祂的回答的第一部分，耶稣讲了一个我们应该铭记在心的区别，两个实相、两个世界的区别；现世和来世。 这个区别已经在默示录中讲过，在希伯来文中，ha olam hazeh 就是现世，olam ha-ba 就是来世。在这个世界上，在目前，这是我们都熟悉的，在我们眼前略过的生活方式：你们在这里结婚生子、出生死亡。未来的世界不是此生改进后的延续，不是从坟墓中醒来开始前世，因为，如果是那样，撒杜塞人反对复活将是对的；天主毁灭生命再把生命还回去根本就没意义，即使是改善后的生命。
因为未来的世界与现世是完全不同的实相，耶稣说引用申命纪的规定是无意义的，因为婚姻只存于现世，不存在与他们将不再死亡的未来世界里；在未来的世界里，那些领受神圣生命的人将永远不死，在来世没有死亡。他们如同天使因为他们是复活的人；是天主的子女。
耶稣是什么意思，天使从谁那里领受了生命？不是从他们的父母而是直接从天主领受了生命。而人在此世领受了生命；生理的生命就如所有的生命形式一样都来自这个世上。如果人只有此生，他的命运将如同所有其他来自世上的生命一样，但耶稣说天主赐给人祂的生命。生理的生命结束了；天主给人的生命是永恒的，所以是不可摧毁的；他们是复活的子女，即他们由天主而生。
此刻，有两个随机的问题。第一个：我们都非常了解此世的生命，但未来的生命将会是什么样子？我想危险恰恰就和撒杜塞人和法利塞人的一样，想象未来的世界是此世的延续。所以，我们靠我们看到的此世的生命来想象未来世界的生命。不是的，未来的世界完全不同。我们将很想知道未来的生命是怎样的。圣保禄在格林多前书第2 章中这样说：天主为爱祂的人所准备的，是眼所未见，耳所未闻，人心所未想到的。（格前 2：9）
我们永远不知道等待我们的是什么；这是一个未显示的奥秘，不是因为上主为增加悬念，惊讶，而只是因为我们的心智不能理解它。母胎中的胎儿怎能想象当它出生时的生命是怎样的？这里是两个世界的区别：在母胎中的世界，这是我们今天生活的世界因为我们被孕育，等待出生到来世，到天主的世界上，在母胎中的孩子不能想象母胎外面的生命。
不幸的是某些声明，某种祈祷，甚至今日的很多基督徒，仍然怀有和法利塞人一样的死人复活的图像，即此生的延续但有了改善。不是的，那是完全不同的生命。我想我们都问自己的第二个问题是这样的：天主为什么没有把我们即刻造成像天使一样？即让我们一生下来就在未来的世界里呢。现在我们必须经历此世的盛衰兴废。我们一生下来就像天使该多好！理由是天主不能那么做，因为那将不是我们；我们不是天使。因为我们人的身份，人必须走这一遭，生于此世，领受天主赐给的神圣生命进入永恒的世界。生于世上的人有两个生命，生理的生命和不朽的生命。我们都知道生理的生命会生病、变老、死亡。我们把这身体留在此世，它不会进入最后的世界。那以爱生活的人将穿上另一个身体，不朽的、光荣的、属灵的、带着另一个灵性的身体，就如圣保禄在格林多书信中说的。
让我们现在听听耶稣的回答的第二部分：
至于死者复活，梅瑟在《荆棘篇》中指明了，他称上主为‘亚巴郎的天主、依撒格的天主和雅各伯的天主。’天主并不是死人的天主，而是活人的天主，因为在天主那里，所有的人都是生活的！
为了确定所说的，耶稣巧妙地选用了圣经中法律五书的一段话，撒杜塞人也相信；祂引用了出谷纪第 3 章，其中记载了众所周知的燃烧的灌木丛天主的声音从那里传出来，祂介绍自己是：“亚巴郎的天主、依撒格的天主和雅各伯的天主。”
非常奇怪的一种天主自我显现的方式，因为古代的神，外邦的神都是某个特定地方的神。Melkart 是一个在 Arabat Amon 受朝拜的神，就是现在的 Amman。他只在那里统治，不在别的地方。Hadad 神是在大马士革受朝拜的神。Amon 是埃及的神，Thebes 的神。以色列的天主显示的不是一个地方的神；没有说：“我是耶路撒冷的天主，”没有；“我是一个和人民建立爱的关系的天主，和亚巴郎、依撒格、雅格伯。”
很特别的是耶稣如何从法律五书中提取了复活的信仰根基，因为它是旧约中天主启示的中心，天主和祖先，和人民建立了友好的关系。天主本来可以不用亚巴郎但祂和亚巴郎建立了爱的关系；天主忠于祂的爱和死亡的权力，天主不能说祂自己是亚巴郎、依撒格、和雅格伯的天主，如果他们永远地死了。那将是一个对祂与这些人建立的爱的关系不忠的天主。
这意味着死亡不能毁灭天主已经建立的那些纽带。所以，对人的命运的问题的答案不能在我们对死亡本能的拒绝中找到，也不能在灵魂不朽的推理中寻求，无论他们多么令人钦佩，但在圣咏作者已直觉到的那种爱的关系中：“如果有天主，人只能是不朽的，因为天主对祂的爱是信实的。”圣咏作者对此非常清楚。
圣咏第 16 章中，他这样向天主祈祷，他与天主建立了终身的爱的关系，他对天主说：“现在，我已年老，我在等待阴府之门为我打开；但有个问题；我们都爱上了彼此，爱人不能再彼此分开。离开你我不能生活，你离开我也不能生活。那怎么办呢？圣咏第 16 的结论：“因为你绝不会将我遗弃在阴府，你也绝不让你的圣者见到腐朽。”但这翻译不对；他们翻译为“虔诚的”，但希伯来文原文是是这样的，你不能让你的爱人见到阴府。
那怎么办呢？“我不知道，但我知道你对爱是忠实的，请你将生命的道路指示给我，唯有在你面前才有圆满的喜悦，永远在你右边也是我的福乐。”这意味着他已经明白天主启示自己不是死人的天主，而是给活人不朽的生命的天主。
如果有一个天主爱人，人就是不朽的。天主不会允许死亡得胜。耶稣说天主是活人的天主，因为天主给人生命，他们将永远不死。所以，耶稣的天主不是死人的天主，只把他们带回到以前的生命；祂是复活的天主，即祂把自己的生命赐给活人，这生命不会受到死亡的控制。
祂的生命的恩赐就是我们今天所说的“复活”。复活的意思是迎接天主赐给我们的祂自己的生命，不朽的生命。
祝大家主日好并过好新的一周。